• Как и когда жидкости переходят в газообразное состояние?
• Алексей Пушков: биография, личная жизнь, семья, фото
• «Владимирские страдания», или Сергей Рыбаков против Светланы Орловой?
• Виды нло корабли и формы
• Михаил Александрович Шолохов: список произведений, биография и интересные факты В каком году шолохов был удостоен нобелевской
• Как отличить натуральные от ненатуральных
• Как поступить в вуз после колледжа или техникума (СПО)
• Как алкоголь влияет на тело и сознание Помогает ли алкоголь расслабиться
• Откровенные фото Татьяны Кирилюк Татьяна кирилюк биография
• Модельное портфолио Профессиональное портфолио модели

В то время как греческие философы задавались мыслью о том, какое место отвести своим богам в умопостигаемом мире философии, евреи уже обрели Бога, который должен был дать философии ответ на поставленный ею вопрос. Речь шла не о Боге, возникшем в воображении поэтов или открытом каким-нибудь мыслителем как последний ответ на его метафизические проблемы, но о Боге, который Сам явил Себя евреям, назвал им Свое имя и объяснил Свою природу, по крайней мере, настолько, насколько ее мог уразуметь человек.
Первой особенностью еврейского Бога стало Его единство: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор 6:4)36. Невозможно короче или проще выразить столь радикальную перемену.
Произнося эти слова, Моисей не формулировал никакого метафизического начала, которое затем требовало бы рационального оправдания. Он просто говорил как богодухновенный пророк, определявший для блага евреев то, что отныне должно было стать единственным предметом их поклонения. Однако, будучи принципиально религиозным по своему содержанию, это речение хранило в себе начало важной философской революции, по меньшей мере, в том смысле, что, если бы любой философ в любое время, размышляя о первоначале или причине мира, был вынужден признать в еврейском Боге Бога истинного, ему бы с необходимостью пришлось отождествить с этим Богом свою философскую первопричину. Иными словами, если для греческого философа трудность заключалась в том, чтобы сообразовать множество богов с реальностью, которую он осмыслял как единую, для любого приверженца еврейского Бога сразу было ясно, что какой бы ни представлялась природа реальности, ее религиозное начало с необходимостью должно было совпадать с началом философским. Поскольку каждое из них само по себе является единым, они с необходимостью представляют собой одно и то же и дают человеку одно объяснение мира.
Когда Моисей возвестил евреям о существовании этого единого истинного Бога, у них ни разу не возникло мысли, что их Господь может быть какой-то вещью. Очевидно, что Он был для них некоей Личностью. Кроме того, поскольку Он был богом евреев, они уже знали Его, знали как Господа Бога их отцов, Бога Авраама, Бога Исаака и Бога Иакова. Снова и снова их Бог давал им знать, что он заботится о Своем народе; их отношения с Ним всегда были личностными, т. е. отношениями между личностями и Личностью; единственное, что они еще хотели о Нем узнать, - Его имя. По сути дела, Моисей сам не знал имени единого Бога, но знал, что евреи спросят его об этом, и вместо того, чтобы вдаваться в глубокие метафизические размышления, он избрал кратчайший и вполне религиозный путь. Моисей просто спросил Бога о Его имени: «И сказал Моисей Богу: вот, я прийду к сынам Израилевым и скажу им: “Бог отцов ваших послал меня к вам”. А они скажут мне: “как Ему имя?” Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам (Исх 3:13- 14)37. В результате возникло повсюду известное имя иудейского Бога - Иегова, потому что оно означает «тот, кто есть» («Сущий»).
Здесь историки философии вновь сталкиваются с неприятным для них фактом, а именно с нефилософским высказыванием, которое с тех пор стало эпохальным в истории философии. Еврейский гений не был философским - он был религиозным. Подобно тому как греки - наши учители в философии, евреи - учители в религии. До тех пор пока они хранили свое религиозное откровение для себя, с философией ничего не происходило, однако благодаря проповеди Евангелия Бог евреев перестал быть частным богом избранного народа и стал богом всечеловеческим. Отныне любой, кто стал христианином и хоть сколько-нибудь был знаком с греческой философией, с необходимостью понимал все метафизическое значение своей новой религиозной веры. Его философскому первоначалу надлежало обрести единство с первоначалом религиозным и, поскольку именем его Бога было «Я есмь», любой христианский философ был вынужден полагать «Я есмь» в качестве первоначала и верховной причины всех вещей, даже в философии. Используя нашу современную терминологию, можно сказать, что христианская философия по-своему «экзистенциальна».
Этот момент был столь важным, что даже самые ранние христианские мыслители не могли его не заметить. Когда первые образованные греки приняли христианство, олимпийские боги Гомера благодаря непрестанной критике философов уже лишились веры, превратившись в простые мифические образы. Однако те же самые философы не в меньшей степени дискредитировали и самих себя, явив миру зрелище своих нескончаемых противоречий. Даже самые величайшие среди них в своих самых глубоких прозрениях так и не смогли правильно определить, в чем им в конце концов надо усматривать верховную причину всех вещей. Платон, например, ясно видел, что последнее философское объяснение всего, что есть, в конечном счете должно связываться не с теми элементами реальности, которые постоянно порождаются и поэтому никогда реально не существуют, а с чем-то таким, что, не претерпевая никакого рождения, в силу этого подлинно есть или существует. Итак, как подметил в III в. н.э. неизвестный автор трактата «Об увещании к грекам», сказанное Платоном почти в точности повторяет то, что говорят сами христиане «с одной лишь разницей в употреблении артикля. Ибо Моисей сказал “Сущий”, а Платон - “сущее”, и совершенно верно, что оба выражения, по-видимому, соотносятся с существованием Бога»38. Если Бог есть «Сущий», то Он также и «сущее», потому что быть кем-то значит также быть чем-то. Однако обратное неверно, так как быть кем- то значит гораздо больше, чем быть чем-то.
Мы находимся на линии разграничения между греческой и христианской мыслью, т. е. между греческой философией и философией христианской. Как таковое, христианство не представляло собой философии. Это было принципиально религиозное учение о спасении людей через Христа. Христианская философия возникла на стыке греческой философии и иудеохристианского религиозного откровения: греческая философия дала методику и инструментарий для рационального объяснения мира, а иудеохристианское откровение - религиозную веру, имевшую безмерное философское значение. Ключом ко всей истории христианской философии, а также к истории самой современной философии, в той мере, в какой эта философия несет на себе печать христианской мысли, является, наверное, как раз тот факт, что начиная со II в. н.э. человек стал использовать греческий философский инструментарий для того, чтобы выразить идеи, которые никогда не приходили в голову никакому греческому философу.
Эта задача ни в коей мере не была легкой. Греки ни разу не продвинулись дальше естественной теологии Платона и Аристотеля, однако не по причине своей интеллектуальной немощи, а, напротив, в силу того, что в своих исследованиях Платон и Аристотель ушли так далеко, как это возможно в пределах одного лишь разума. Утвердив в качестве верховной причины всего, что есть, Того, Кто есть и о Ком сказать самое лучшее - значит сказать, что «Он есть», христианское откровение определило существование как глубочайший пласт реальности, а также как верховный атрибут Божества. В результате, насколько это касалось самого мира, возникла совершенно новая философская проблема самого Его существования, еще более глубокая, формулировавшаяся следующим образом: что значит существовать? По справедливому замечанию профессора Дж.Б. Мюллера-Тима там, где грек просто спрашивает, что такое природа, христианин спрашивает, что есть бытие39.
Первая эпохальная встреча греческой философской спекуляции и христианской религиозной веры произошла тогда, когда молодой Августин, уже принявший христианство, начал читать труды некоторых неоплатоников и особенно «Эннеады» Плотина40. Августин нашел там не чистую философию Платона, а оригинальный синтез учений Платона, Аристотеля и стоиков. Кроме того, даже заимствуя из Платона, Плотин отождествил Идею Блага, описанную в «Государстве», с другим непростым для понимания началом, а именно с Единым, которое позднее появляется в Платоновом «Пармениде». Складывается впечатление, что сам вывод этого диалога стал для Плотина краеугольным камнем его собственной метафизической системы: «Не правильно ли будет сказать в общем: если единое не существует, то ничего не существует? Совершенно правильно». И на самом деле, если Единое есть то, без чего не может существовать ничто другое, существование всего мира с необходимостью должно зависеть от некоего вечно существующего Единства.
Попытаемся вместе с Плотином представить то первоначало, которое мы назовем Единым. Строго говоря, оно неименуемо, потому что его нельзя описать. Любая попытка выразить его с неизбежностью превращается в суждение, а поскольку суждение состоит из отдельных терминов, мы не можем сказать, что есть Единое, не превратив его Единство в некий вид множественности, иначе говоря, не разрушив его. Итак, скажем, что оно есть Единое, причем не число, которое может войти в состав других чисел, и не синтез этих чисел, а самосущее единство, из которого возникает всякая множественность, ни в малейшей степени не нарушая его абсолютной простоты. Из творческой силы Единого рождается второе начало, подчиненное первому, однако, подобно ему, существующее вечно и вслед за ним представляющее собой причину всего последующего. Это Ум. В отличие от Единого Ум есть самосущее знание всего умопостигаемого. Поскольку сам он представляет собой познающий субъект и познаваемый объект, он пребывает в максимальном приближении к Единому, однако, претерпевая дуализм субъекта и объекта, присущий всякому знанию, он не есть Единое и, следовательно, занимает подчиненную позицию по отношению к тому.
Среди атрибутов Ума два имеют особое значение для правильного понимания нашей исторической проблемы. Осмысленный как вечно существующее познание всего умопостигаемого, Ум Плотина по определению является вместилищем всех Идей. Они присутствуют в нем в виде множественного умопостигаемого единства; они вечно причастны творческой силе, которой он сам обязан творческой силе Единого; одним словом, Ум исполнен всей той множественности индивидуальных и определенных сущих, которые вечно из него истекают. В этом смысле он есть бог и отец всех прочих богов.
Вторая особенность Ума, постичь которую гораздо труднее, чем предыдущую, является, наверное, еще более важной. Когда мы можем сказать о чем-нибудь: оно есть? Как только, через акт его осмысления, мы постигаем его как нечто отличное от чего-то другого. Иными словами, до тех пор пока ничто не является действительно постигнутым, ничего нет, а это равнозначно тому, чтобы сказать, что бытие впервые появляется в этом Уме, благодаря этому Уму и с помощью этого Ума, который представляет собой второе начало в философии Плотина. В его универсуме наличествуют две верховные причины: на вершине находится Единое платоновского «Парменида», а сразу под ним - его порождение: самомыслящая Мысль Аристотеля, которую Плотин называет Нусом, или Умом, и которую воспринимает в виде вместилища Платоновых Идей. Такими были основные слагаемые проблемы, которую Августин дерзновенно попытался разрешить: как выразить христианского Бога в терминах, заимствованных из философии Плотина?
Если мы посмотрим на эту проблему как историки и рассмотрим динамику ее существования на протяжении пятнадцати веков, нам сразу же захочется сказать, что такая проблема удовлетворительному решению не подлежит. Быть может, так оно и есть. Однако надо помнить, что творения человеческого ума не подвластны аналитическим законам, которые главенствуют над их историческими разъяснениями. То, что нам кажется проблемой, исполненной неимоверных трудностей, Августин никогда не воспринимал как проблему; единственное, о чем он всегда знал, - так это о ее решении.
Поколение за поколением историки не перестают размышлять об этом чрезвычайном и в каком-то смысле необъяснимом явлении. Молодой христианский неофит впервые в своей жизни открывает «Энне- ады» Плотина, и то, что он в них усматривает, тотчас становится для него самим христианским Богом со всеми Его основными атрибутами. Что такое Единое, как не Бог-Отец, первое Лицо христианской Троицы? И что такое Нус, или Ум, как не второе Ее Лицо, т. е. Слово, как раз такое, каким оно появляется в начале Евангелия от Иоанна? «Я прочитал там не в тех же, правда, словах, но то же самое со множеством разнообразных доказательств, убеждающих в том же самом, а именно: “Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть”»41. Одним словом, как только Августин прочитал «Эннеады», он нашел там три принципиально христианских понятия Бога-Отца, Бога-Слова и творения.
То, что Августин нашел их там, - факт бесспорный, но едва ли менее бесспорно и то, что их там не было. Для того, чтобы сразу определить основную причину, по которой их там, по всей вероятности, не могло и быть, скажем, что мир Плотина и мир христианства совершенно несопоставимы; ничто из первого нельзя сопоставить ни с чем из второго по той основной причине, что их метафизическая структура принципиально различна. Плотин жил в III в. н.э., однако его философская мысль оставалась совершенно чуждой христианству. Его мир - это мир греческой философии, состоящий из природ, действия которых строго детерминированы их сущностями. Даже Единое Плотина, которое нам так и хочется обозначить местоимением «Он», существует и действует как «Оно». Если мы сравним его со всем остальным, то увидим, что Единое, или Благо, абсолютно свободно, потому что все остальное в своем существовании зависит от него, в то время как оно само, будучи первоначалом, не зависит ни от чего. Однако взятое в себе самом, Единое строго детерминировано своей собственной природой; оно не только есть то, чем должно быть: оно даже действует так, как должно действовать сообразно тому, чем оно с необходимостью является. В результате складывается типично греческая картина Плотинова универсума как естественного, вечного и необходимого порождения всех вещей Единым. Все вечно истекает из него как сияние, о котором оно само даже не знает, так как находится превыше мысли, превыше бытия, а также двойственности того и другого. По словам самого Плотина, «тому же началу, которое есть непроисшедшее и не имеет ничего ни прежде, ни выше себя, которое извечно есть то, что есть, какая причина или надобность мыслить?»42.
На вопрос Плотина наш ответ таков: совершенно никакой, однако сразу же добавим, что одного этого вполне достаточно, чтобы понять, почему бог Плотина не может быть христианским Богом, а мир Плотина - христианским миром. Универсум Плотина типично греческий в том смысле, что в нем Бог не является ни верховной реальностью, ни основным началом умопостигаемое™. Отсюда вытекает метафизически важное следствие, согласно которому разделительная линия между первопричиной и всем остальным не совпадает в философии Единого и философии бытия. Поскольку ничто не может породить самое себя, все, что порождается Единым, должно быть отличным от него и, следовательно, по необходимости должно быть множественным. Это верно даже по отношению к Уму, который является высочайшим богом Плотина. Таким образом, разделительная линия Плотина отсекает Единое, являющееся единственным нерожденным началом от всей рожденной множественности, т. е. от всего остального. Во всем остальном находится Ум, являющийся первым богом, за ним следует верховная душа, второй бог, а затем все прочие боги, включая человеческие души. Иными словами, несмотря на то, что существует радикальное природное различие между Единым, или Благом, и всем тем, что, не будучи Единым, является множественным, существует лишь иерархическое различие между всем тем, что, не являясь Единым, тем не менее есть, или существует. Мы сами относимся к тому же метафизическому разряду, к которому относятся Ум и верховная Душа; так же, как и они, мы - боги, так же, как и они, мы рождены из Единого, и соответственно нашей степени множественности мы занимаем по отношению к ним подчиненное положение, так же, как они сами подчинены Единому.
Не так, однако, обстоят дела в христианской метафизике бытия, где верховным началом является Бог, истинное имя Которого - «Тот, Кто есть». Чистый Акт существования, взятый как таковой и без какого- либо ограничения, с необходимостью есть все то, чем он может быть. Мы даже не можем сказать, что такой Бог обладает знанием, любовью или чем-нибудь еще; Он сам по себе есть все это, по той самой причине, что, если бы Он не был всем тем, чем может быть, Он мог бы именоваться «Тем, Кто есть» лишь с определенной оговоркой. Если, согласно христианской вере, такой Бог нечто рождает в силу Своей бесконечной творческой мощи, Он должен породить кого-то еще, т. е. другую личность, а не что-то еще, т. е. другого Бога. В противном случае можно было бы говорить о двух абсолютных актах существования, каждый из которого включает в себя всю тотальность бытия, что само по себе абсурдно. Если, с другой стороны, такой Бог действительно есть, или существует, Он настолько самодостаточен, что нет никакой необходимости для существования чего-нибудь еще. К Нему ничего нельзя прибавить, от Него ничего нельзя убавить, и ничто не может быть причастно Его бытию, не становясь тотчас Им Самим; «Тот, Кто есть» может вечно наслаждаться полнотой Своего совершенства и Своего блаженства, не испытывая необходимости даровать существование кому-нибудь или чему-нибудь еще.
Однако несомненно, что существует нечто, не являющееся Богом. Человек, например, не представляет собой такого вечного акта абсолютного существования. Поэтому есть некоторые существа, радикально отличающиеся от Бога по меньшей мере тем, что они могли бы не существовать и по-прежнему в определенное время могут перестать существовать. Быть или существовать таким образом вовсе не означает быть или существовать так, как бытийствует или существует сам Бог. Следовательно, речь идет не о том, чтобы быть низшим по значению богом, и скорее, она не о том, чтобы быть богом вообще. Наличие таких конечных и случайных существ можно объяснить только тем, что «Тот, Кто есть» свободно даровал им существование, однако не в качестве частиц, причастных Его собственному существованию, которое, будучи абсолютным и всецелым, является также самобытным, а в качестве конечного и частичного уподобления тому, чем Он сам вечно является в силу своей природы. Акт, с помощью которого «Тот, Кто есть» заставляет существовать нечто, само по себе несуществующее, в христианской философии называется «творением». Отсюда следует, что, если все, порождаемое христианским Богом, должно с необходимостью быть причастным Его единству, все, что этому единству не причастно, должно с необходимостью быть не порожденным, а сотворенным.
Таков, по сути дела, христианский мир св. Августина. С одной стороны - Бог, Единый в Троице самобытной и самосущей субстанции; с другой стороны - все то, что, обладая лишь воспринятым существованием, Богом не является. В отличие от плотиновской линии разделения, которая, как мы видим, пролегает между Единым и всем тем, что им порождено, разграничительная линия христианства проходит между Богом, включая рожденное Им Слово, и всем тем, что Богом сотворено. Будучи одной из Божьих тварей, человек тем самым обнаруживает, что он исключен из божественного порядка. Между «Тем, Кто есть» («Сущим») и нами пролегает бескрайняя пропасть, отъединяющая полную самодостаточность Его собственного существования от существования нашего, лишенного внутренней необходимости. Ничто не может преодолеть эту пропасть, кроме свободного акта одной лишь божественной воли. Вот почему со времен св. Августина и до наших дней человеческий разум пытается совладать с ужасно трудной задачей - дотянуться до трансцендентного Бога, чистый акт существования Которого радикально отличается от нашего собственного заимствованного существования. Каким образом человек, который сам по себе не существует, живя с мире вещей, которые тоже не могут существовать сами по себе, с помощью одного лишь разума достигает «Того, Кто есть»? Такова - для христианина - фундаментальная проблема естественной теологии.
Стремясь ее разрешить, Августин располагал лишь философским методом Платона в редакции Плотина. Здесь снова философское рвение христианского неофита увлекло его за пределы исходных данных проблемы прямо к ее решению. Истолковывая учение Платона о воспоминании, Плотин описал диалектику как стремление человеческой души освободиться от всех материальных образов, чтобы в свете Разума, являющегося верховным богом, возвыситься до созерцания умопостигаемых Идей. Разве не об этом - если не в смысле философского утверждения, то, по меньшей мере, в порядке недвусмысленного предположения - говорил сам святой Иоанн в 1-й главе своего Евангелия? Едва возникнув в сознании Августина, Плотин и святой Иоанн тотчас же обрели между собой определенную связь. Привнося Евангелие в Плотиновы «Эннеады», он обнаружил там, что, хотя душа человека «свидетельствует о свете», она сама не есть этот свет, «но Слово Божие, будучи Богом, есть Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир»43. Почему бы человеку не использовать это постоянное присутствие божественного света в своей душе как всегда открытый путь к христианскому Богу?
Именно это и сделал Августин или, по крайней мере, пытался сделать, потому что задача оказалась гораздо труднее, чем он думал. Наследуя философский мир Платона, Августин унаследовал и его учение о человеке. Согласно Платону, человек не представляет собой субстанционального единства тела и души, он прежде всего душа. Поэтому, вместо того, чтобы сказать, что человек имеет душу, мы должны сказать, что он есть какая-то конкретная душа, т. е. разумная, умопостигаемая и вечно живущая субстанция, которая, несмотря на то, что теперь ей пришлось соединиться с телом, всегда существовала до него и в конечном счете призвана к тому, чтобы его пережить. По словам самого Платона, человек - это душа, использующая тело44, но он является своим телом не более, чем работник - орудиями, которые он использует, а каждый из нас - одеждой, которую носит.
Принимая такое определение человека, Августин поставил себя в крайне неловкую философскую позицию. В учении Платона и тем более в учении Плотина быть чисто умопостигаемой, живой и бессмертной субстанцией значило быть богом. Таким образом, человеческие души - это множество богов. Когда человек предается философствованию и, забывая о своем теле, сосредоточивает ум на умозрительной истине, он ведет себя просто как бог, вспомнивший о своей божественной природе. Таким образом, для каждого из нас правильно философствовать означает становиться богом, каковым каждый из нас в действительности и является. Да, все мы - лишь обособленные интеллигенции, излучаемые верховным Умом, а следовательно - Единым. По этой самой причине, просто существуя благодаря Единому и в нем, мы также познаем и созерцаем благодаря свету и в свете верховного Ума, вечно истекающего из Единого. Из всего сказанного, однако, следует, что мы суть множество богов, меньших по своему значению, но терпеливо пролагающих обратный путь в сообщество своих божественных собратьев. В понимании Платона и Плотина диалектика - это всего лишь метод, который дает человеку возможность, постепенно вознося его до полного осознания своей божественности, достичь некоего философского спасения. Бог, в конце концов, может себя забыть, однако Он, по-видимому, не может ощущать потребности в собственном спасении45.
Именно в этом и заключается основная причина, по которой св. Августину оказалось так трудно достичь христианского Бога с помощью методов, заимствованных у Платона и Плотина. Так же как и для них, для него все нематериальное, умопостигаемое и истинное уже само по себе божественно. Однако, если в философии Платона человек естественным образом наделяется правом обладать истиной, как божество - правом обладать божественными вещами, в христианской философии он больше не получает такой возможности, где, говоря метафизически46, он никоим образом не принадлежит божественному порядку. Отсюда следует важный вывод, согласно которому человек с неизбежностью должен был предстать перед Августином как создание, наделенное чем-то самим по себе божественным. Если истина божественна, а в то же время человек не является богом, тогда он не должен обладать и истиной. Однако на самом деле он ею обладает, и, следовательно, для Августина единственно возможный способ объяснить парадоксальное присутствие умопостигаемой истины, которая по своей природе божественна, в человеке, который не есть бог, заключался в том, чтобы воспринять человека как совершающего свое познание в неизменном свете самосущей и в высшей степени умопостигаемой истины, т. е. в свете Бога.
Снова и снова в самых разнообразных формах Августин предпринимает одно и то же доказательство существования Бога как единственно возможной причины присутствия истины в уме человека. Его Бог - это умопостигаемое солнце, свет которого озаряет человеческий разум и дает ему возможность познать истину; это сокровенный учитель, наставляющий человека изнутри; Его вечные и непреложные идеи суть высшие правила, подчиняющие наш разум необходимости божественной истины. В качестве доказательства приводимые Августином доводы весьма действенны. Если допустить, что истина сама по себе сверхчеловечна и божественна, то уже тот факт, что человек ее познает, убедительно доказывает существование Бога. Однако почему мы должны вслед за Августином признавать, что истина есть нечто большее, чем объект человеческого познания? Единственная причина, по которой он сам так думал, была довольно случайной. Августин, по-видимому, рассуждал так: Платон и Плотин считают человека богом, потому что человек обладает истиной; человек же ни в коей мере богом не является и, следовательно, истиной обладать не может. Как таковой, данный аргумент совершенно правилен, и он был бы даже совершенно убедительным, если бы можно было сказать, что истина слишком возвышенна, чтобы рассматривать ее как достижимую естественным образом.
Произошедшее с Августином вполне понятно. Непревзойденный выразитель христианской мудрости, он никогда свою теологию не делал предметом философии. Бог Августина - это истинный христианский Бог, о чистом Акте существования которого можно лишь сказать, что Он есть; однако, пытаясь описать существование философским языком, Августин тотчас возвращается к характерному для греков отождествлению бытия с понятиями нематериальное™, умопостигаемое™, неизменности и единства. Все перечисленное божественно, и поскольку истина такова, она тоже божественна. Будучи нематериальной, умопостигаемой и неизменной, истина относится к тому, что подлинно есть или существует. Следовательно, она принадлежит Богу. Равным образом, Бог Августина - это истинный Творец всех вещей, однако когда речь заходит об определении творения, Августин естественным образом осмысляет его в соответствии с его собственным пониманием бытия. Творить - значит давать бытие, и поскольку быть - значит быть умопостигаемым и единым, Августин понимает творение как божественный дар такого существования, которое заключается в ритмах, числах, форме, красоте, порядке и единстве47. Как все христиане, но в отличие от греков, Августин имеет довольно ясное представление о том, что значит творить нечто из ничего. Это значит наделять его бытием. Однако греческое у Августина сохраняется в самом его представлении о том, что значит быть. Его онтология, или наука о бытии, «сущностна» (essential), а не «экзистенциальна» (existential). Иными словами, она имеет явную тенденцию сводить существование вещи к ее сущности и на вопрос «Что значит быть для вещи?» отвечает: это значит быть тем, что она есть.
Ответ, конечно, весьма основательный, но, быть может, не самый глубокий из имеющихся в философии и, несомненно, не самый подходящий для христианского философа, размышляющего о мире, который сотворил христианский Бог. По причинам, которые я постараюсь объяснить позже, было нелегко пойти дальше Августина, потому что достигнутый им предел был пределом самой греческой онтологии и, следовательно, почти что тем самым пределом, который человеческий ум может достичь в вопросах метафизики. Когда через девять веков после смерти св. Августина естественная теология пережила новое и решительное развитие, его причиной стало открытие другого греческого метафизического универсума, совершенное другим христианским богословом. На сей раз этим универсумом был универсум Аристотеля, а богослова звали Фомой Аквинским.
«Религиозный аспект Платоновой мысли, - справедливо отмечает Гилберт Мюррей, - был явлен во всей своей полноте лишь в III в. н.э., во времена Плотина; религиозный же аспект мысли Аристотеля - и это можно сказать, не притязая на чрезмерный парадокс, - лишь в XIII в., в его изложении Аквинатом»48. Добавим лишь то, что «разъяснение» Аристотеля, предпринятое Фомой Аквинским, справедливее, наверное, было бы назвать его метаморфозой в свете христианского откровения. Самомыслящая Мысль Аристотеля, конечно же, стала основным элементом естественной теологии св. Фомы, однако сначала она претерпела метафизическую трансформацию, превратившую ее в Qui est2*, или в ветхозаветного «Сущего»49.
Почему, спрашивает св. Фома, мы говорим, что Qui est - самое подобающее из всех имен, которые можно дать Богу? Потому, отвечает он, что оно означает «быть»: ipsum esse3*. Но что значит быть? Давая ответ на этот самый трудный метафизический вопрос, мы должны тщательно различать значения двух непохожих друг на друга и в то же время внутренне связанных между собой слов: ens, или «сущее», и esse, или «быть». На вопрос «Что такое сущее?» правильный ответ гласит: сущее есть то, что есть, или существует. Если, например, мы зададим этот вопрос по отношению к Богу, правильным ответом будет такой: сущее Бога есть бесконечный, беспредельный океан субстанции50. Однако esse, или «быть», представляет собой нечто иное и гораздо более трудное для постижения, потому что оно глубже сокрыто в метафизической структуре реальности. Слово «сущее», будучи существительным, обозначает некую субстанцию; слово «быть» - или esse - глагол, потому что оно обозначает действие. Осмысляя это, мы выходим за уровень сущности к более глубокому уровню существования, ибо совершенно правильно сказать, что все, что есть субстанция, необходимо должно обладать как сущностью, так и существованием. По сути дела, таков естественный ход нашего рационального познания: сначала мы постигаем определенные проявления бытия, затем определяем их сущность и, наконец, в акте суждения утверждаем их существование. Однако метафизический порядок реальности прямо противоположен порядку человеческого познания: первичным в нем является определенный акт существования, который, будучи именно этим особым актом, тотчас обозначает определенную сущность и порождает определенную субстанцию. В этом более глубоком смысле «быть» является изначальным и основополагающим актом, благодаря которому определенное бытие действительно есть или существует. По словам самого св. Фомы, dicitur esse ipse actus essentiae51 - «быть» есть сам акт сущности.
Мир, в котором «быть» представляет собой акт по преимуществу, акт всех актов, является также миром, в котором для каждой вещи существование является изначальной энергией, из которой проистекает все, заслуживающее именование сущего. Природу такого экзистенциального мира можно объяснить лишь одной причиной - существованием в высшей степени экзистенциального Бога. Примечательно, что с исторической точки зрения дело, по-видимому, приобрело иной оборот. Философы не смогли сделать вывода о верховной экзистенциальное™ Бога из какого-либо предыдущего знания об экзистенциальной природе вещей; напротив, самооткровение экзистенциальное™ Бога помогло им осознать экзистенциальную природу этих вещей. Иными словами, философы не смогли выйти за пределы сущностей к экзистенциальным энергиям, которые суть самые их причины, до тех пор пока иудеохристианское Откровение не научило их тому, что слово «быть» является подлинным именем Верховного Существа. Решительный шаг вперед, сделанный метафизикой в свете христианской веры, заключался не в том, чтобы осознать, что должно существовать некое первобытие, причина бытия всех вещей. Величайшие из греков об этом уже знали. Когда, например, Аристотель полагал свою изначальную самомыслящую Мысль как верховное бытие, он, конечно же, постигал ее как чистый Акт и как бесконечно мощную энергию; тем не менее его бог был лишь чистым Актом Мысли. Бесконечно могущественная актуальность самомыслящего начала, вне всякого сомнения, заслуживает того, чтобы именоваться чистым Актом, однако это чистый Акт в области познания, а не существования. Ничто не может дать того, чего не имеет. Поскольку верховная мысль Аристотеля не являлась «Тем, Кто есть», она не могла даровать существования: следовательно, мир Аристотеля не был миром сотворенным. Поскольку верховная Мысль Аристотеля не была чистым Актом существования, ее самопознание не влекло за собой познания всего бытия, как актуального, так и потенциального: бог Аристотеля не был провидением; он даже не знал о мире, которого не творил и которого, вероятно, не мог сотворить, потому что сам был мыслью о Мысли, равно как не знал самосознания «Того, Кто есть».
Я не хотел бы преуменьшить философского долга Фомы перед Аристотелем, да он и сам бы не простил мне того, что я сделал его виновником такой неблагодарности. Как философ, Фома был учеником не Моисея, а Аристотеля, которому обязан своим методом, принципами и даже крайне важным понятием фундаментальной актуальности бытия. Я хочу лишь подчеркнуть, что, когда нашелся человек, начавший переводить все проблемы бытия с языка сущностей на язык существований, в метафизике был совершен решительный шаг вперед, или, скорее, произошла подлинная метафизическая революция. Уже в самых ранних своих истоках метафизика всегда смутно стремилась к тому, чтобы стать экзистенциальной; со времен св. Фомы это всегда было так и настолько, что каждый раз, когда она утрачивала свою экзистенциальное™, она утрачивала само свое существование.
Метафизика Фомы Аквинского была и доныне остается высшей точкой в истории развития естественной теологии, и поэтому нет ничего удивительного в том, что на смену ей пришел глубокий спад. Человеческий разум уверенно чувствует себя в мире вещей, сущнос- ти и законы которых он может постичь и определить в понятиях, однако он теряется в мире существований, потому что «существовать» - это действие, а не вещь. И мы слишком хорошо это знаем. Каждый раз, когда преподаватель начинает со слов «в сущности говоря», вы сразу понимаете, что он уже просто не знает, что сказать. Допустив, что нечто существует, он готов немало рассказать вам о том, что есть: единственное, чего он не может объяснить, так это самого существования вещи. Да и как он это сделает, если существование представляет собой начало и даже самое сокровенное первоначало того, что представляет собой вещь? Имея дело с фактами как фактами или с вещами как с простыми данностями, мы всегда готовы вынести свое непреложное ultima ratio524*. Очевидно, что требовать от нас, чтобы мы рассматривали вселенную как мир отдельных экзистенциальных актов, связанных с верховным и абсолютным Самосуществованием, значит напрягать наш разум, мыслящий прежде всего понятиями, почти до безумия. Мы знаем, что так и надо делать, но не знаем, можем ли, потому что не уверены, что это вообще возможно.
По крайне мере, именно в этом весьма сомневались некоторые преемники Фомы. Будучи христианскими теологами, а иногда и весьма известными, они нисколько не сомневались в том, каково истинное имя истинного Бога. Реальная трудность заключалась в том, чтобы узнать - при условии, что Бог - это «Тот, Кто есть», - можно ли достичь такого Бога одним лишь философским разумом, без помощи Откровения? Поистине, вопрос крайне актуальный. В конце концов, эти теологи прекрасно знали, что философы никогда бы не додумались дать Богу такое имя, если бы не узнали его от Моисея, который, в свою очередь, узнал его от Бога. В результате намечается явное стремление к тому - даже у такого великого метафизика, каким был Дунс Скот, - чтобы усомниться, что человеческий разум при помощи одной лишь философии может возвыситься до абсолютно существующего и абсолютно всемогущего христианского Бога52.
Причина этой неуверенности проста. Сталкиваясь с реальностью, о которой нельзя составить никакого правильного понятия, человеческий ум теряется. Именно так и происходит с существованием. Нам трудно представить, что «я есмь» - активный глагол. Еще труднее, наверное, понять, что выражение «оно есть» в конечном счете указывает не на то, что из себя представляет вещь, а на изначальное экзистенциальное действие, которое заставляет ее быть и быть именно такой, какова она есть. Тем не менее тот, кто начинает это понимать, начинает постигать саму материю, из которой сотворена наша вселенная. Он даже начинает смутно постигать верховную причину такого мира. Почему греческий ум непроизвольно остановился на понятии природы, или сущности, как на окончательном объяснении? Потому что согласно нашему человеческому опыту существование всегда остается существованием какой-то отдельной сущности. Мы непосредственно знаем только индивидуально и чувственно существующие вещи, существование которых просто заключается в том, что они предстают как та или эта отдельная вещь. Существование дуба очевидно ограничивается бытием в качестве дуба или же бытием в качестве этого отдельного дуба, и то же самое можно сказать обо всем остальном. Разве это не означает, что сущность любой вещи есть не самое ее существование, а лишь одна из множества возможных причастностей к существованию? Этот факт лучше всего выражается фундаментальным различием между «сущим» и «тем, что есть», столь ясно установленным Фомой Аквинским. Это не означает, что существование отличается от сущности, как одна вещь от другой. Повторим, что существование - не вещь, а действие, которое заставляет вещь быть и быть именно тем, что она есть. Это различие просто выражает тот факт, что в нашем человеческом опыте нет ни одной вещи, сущностью которой было бы «быть», а не «быть-опреде- ленной-вещью». Определение вещи, не данной эмпирически, есть существование, и, следовательно, ее сущность не есть существование, но существование должно постигаться как отличное от нее.
Итак, каким образом мы можем объяснить существование мира, состоящего из таких вещей? Вы можете брать их поочередно и спрашивать, почему каждая из них есть или существует; ни одна из них не обладает сущностью, которая могла бы дать вам ответ на ваш вопрос. Поскольку природа ни одной из них не характеризуется словом «быть», самое исчерпывающее научное познание того, что они суть, не предполагает даже начальной фазы ответа на вопрос, почему они существуют. Окружающий нас мир - это мир изменений; физика, химия, биология могут научить нас законам, по которым изменение действительно в нем совершается, однако эти науки не скажут нам, почему этот мир, взятый вместе со своими законами, порядком и умопостигаемостью, есть или существует. Если природа никакой известной нам вещи не характеризуется словом «быть», эта природа не содержит в себе достаточной причины для своего существования. Однако она указывает на свою единственно возможную причину. За пределами мира, в котором «быть» присутствует всюду и где любая природа может объяснить все прочие, но не может объяснить их общего существования, должна находиться некая причина, сама сущность которой заключается в том, чтобы «быть». Полагать бытие, сущность которого есть чистый Акт существования, т. е. чья сущность заключается не в том, чтобы быть тем или этим, но в том, чтобы просто «быть», значит утверждать христианского Бога как верховную причину вселенной. Самый сокровенный Бог, «Тот, Кто есть», оказывается и самым явным. Демонстрируя метафизику неспособность объяснить свое собственное существование, все вещи указывают на то, что существует верховная причина, в которой сущность и существование совпадают. И здесь Фома Аквинский и Августин, наконец, встречаются. Так как его собственная экзистенциальная метафизика с успехом пролагает путь через нарост сущностей, представляющий собой лишь внешний покров реальности, Фома видит чистый Акт существования, как видит наличие причины во всех ее следствиях.
Достичь этого значило, вероятно, достичь ultima Thule5* метафизического мира. Святой Августин достиг ее силою веры в тот самый день, когда услышал, как все вещи библейским языком возвещают: «Не сами мы себя создали; нас создал Тот, Кто пребывает вечно». Однако для Августина «Тот, Кто пребывает вечно», оставался, по сути, «вечной Истиной, истинной Любовью и Любимой вечностью» 53. Что касается Фомы, то он достиг ее силою прямого метафизического знания, где «все познающие существа косвенно познают Бога во всякой вещи, которую они познают»54. Дальше было идти невозможно, потому что человеческий разум не может идти дальше высочайшего из всех метафизических начал. По крайней мере, можно, наверное, было надеяться на то, что, однажды овладев столь фундаментальной истиной, люди постараются ее сохранить, однако этого не произошло. Она была утрачена почти сразу же после того, как ее открыли. Как и почему это случилось - проблема, к которой мы теперь должны обратиться.

Библия является наилучшим подарком, которым Бог когда-либо наделил человека. Все наилучшее от Спасителя мира передается нам через эту книгу (Авраам Линкольн). Человек вообще не любит истины; когда ж она противоречит его желаниям, когда она рассеивает самые дорогие его мечты, когда достигнуть ее он может лишь ценою своих надежд и иллюзий, он проникается тогда ненавистью к ней, словно она — всему причиной. (А.И.Герцен). Когда религия соединяется с политикой, рождается инквизиция (Альбер Камю). Самый верный признак истины – простота и ясность. Ложь всегда бывает сложна, вычурна, многословна (Лев Толстой). Проповедью должны быть наши жизни, а не наши слова (Томас Джефферсон).
Христианами не рождаются – христианами умирают (Владимир Борисов). Христианское бессмертие – это жизнь без смерти, а не после смерти (Петр Чаадаев). Величайшее коварство Дьявола – убедить нас, что его не существует (Шарль Бодлер). Многие люди смотрят на Бога как на слугу, который должен сделать за них всю грязную работу (Франсуа Мориак). Единственная разница между религией и сектой заключается в количестве недвижимости, которой они обладают (Фрэнк Заппа). Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении пред делами Творца (Луи Пастер). Библия содержит в себе больше признаков достоверности, чем вся светская история (Исаак Ньютон). Религия, искусство и наука – это ветви одного и того же дерева (Альберт Эйнштейн). Живи в поисках Бога – и Бог не оставит тебя (Лев Толстой). Бояться Бога меньше, чем начальника, – это и есть идолопоклонство (Наталья Грейс). Проповеди о Боге и цитирование Библии еще не есть вера (Лууле Виилма). Если Бог сотворил человека по своему образу и подобию, то человек отплатил ему тем же (Вольтер). Я не обязан верить, что тот же Бог, который одарил нас чувствами, здравым смыслом и разумом, требует, чтобы мы отказались от их использования (Галилео Галилей). Служители церкви часто позволяли народам с оружием в руках защищать дело Божье, но никогда не допускали бунта против реального зла и очевидного насилия (Поль Гольбах). Мы должны быть благодарны Богу за то, что он создал мир так, что все простое – правда, а все сложное – неправда (Григорий Сковорода). Если лишить людей безмерно великого, то не станут они жить и умрут в отчаянии. Безмерное и бесконечное так же необходимо человеку, как и та малая планета, на которой он обитает (Фёдор Достоевский). Говорить, что религия недоступна разуму, – значит допускать, что она не создана для разумных существ (Поль Гольбах). Мыслящему христианству должно быть предоставлено право на существование среди верующего христианства (Альберт Швейцер). Не тот является еретиком, кто согласно своему пониманию следует Писанию, но тот, кто следует указаниям Церкви вопреки своей совести и пониманию, основанному на Писании (Джон Мильтон).

Не удивительно ли, что люди так часто воюют за религию и так редко живут по ее предписанию? (Георг Лихтенберг). Наука без религии хрома, религия без науки слепа (Альберт Эйнштейн). Когда прекращается полемика между традицией и мышлением, страдают христианская истина и христианская правдивость (Альберт Швейцер). Кто ничего кроме случая не хочет видеть в этой гармонии, обнаруживающейся с такой очевидностью в строении звездного неба, тот должен этому случаю приписать Божественную мудрость (Иоганн Медлер). Наука и религия – это две дополняющие одна другую стороны одного и того же

ие космическое пространство, открыли так много прекрасного и неожиданного, что теперь труднее сказать ученому, что Бога не существует (Жюль Дюшезн).

Я знал девяносто пять выдающихся людей в мире, и восемьдесят семь из них были последователями Библии (Уильям Гладстон). Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысляющего начала, без источника духовной теплоты, лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным (Андрей Сахаров). Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии (Луи Пастер). Невозможно правильно править миром без Бога и Библии (Джордж Вашингтон). Порядок во Вселенной, который разворачивается перед нашим взором, сам свидетельствует об истинности самого великого и возвышенного утверждения: «В начале – Бог» (Артур Комптон). Я отдаю честь моим родителям, которые с раннего детства внушили мне любовь к Священным Писаниям. Если мы будем придерживаться принципов, которым учит Библия, наша страна будет в состоянии постоянного благоденствия (Даниил Вебстер). Как религия, так и наука в конечном результате ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Первая представляет Его как основу, вторая – как конец всякого феноменального представления о мире (Макс Планк). Если во всем том, что я написал, есть какая-нибудь ценность, то это потому, что в детстве мать моя ежедневно читала мне места Библии и ежедневно требовала заучивать эти места на память (Джон Рескин). В бесконечной вселенной обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума (Альберт Эйнштейн). Вся надежда человеческого прогресса основана на постоянно возрастающем влиянии Библии (Уильям Сьюард). Я поражаюсь, почему люди предпочитают блуждать в неизвестности по многим важным вопросам, когда Бог подарил им такую чудеснейшую книгу откровения (Майкл Фарадей). Я не могу понять ученого, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сестрами (Вернер фон Браун). Невозможно поработить умственно или социально народ, читающий Библию. Библейские принципы лежат в основе человеческой свободы (Хорас Грили). Ученый имеет гораздо больше оснований верить в Бога сегодня, нежели это было 50 лет тому назад, потому что теперь наука увидела свои границы (Хансйохем Аутрум). Существование Библии как книги является величайшей пользой для всех людей, когда-либо испытанной человечеством. Всякая попытка умалить Библию есть преступление против человечества (Иммануил Кант). Библия – необыкновенная книга. Она Живое Существо, побеждающее все ей противостоящее (Наполеон). Чтение Библии само по себе является образованием (Альфред Теннисон). Мне нужен был отвлеченный, недостижимо высокий идеал веры. И принявшись за Евангелие, которого я никогда еще не читывал, а мне уже было 38 лет от роду, – я нашел для себя этот идеал (Николай Пирогов). Нет противоречий между Богом-творцом и тем, что уже открыто нами во Вселенной, вполне возможно быть религиозным человеком и ученым одновременно (Питер Хиггс). В сравнении с Библией все человеческие книги, даже самые лучшие, являются только планетами, заимствующими весь свой свет и сияние от Солнца (Роберт Бойль). Кем бы ни была сделана попытка изобразить историю мироздания, попытка эта не может представить чего-нибудь более высокого и достойного, чем библейское повествование о творении (Джон Даусон). Величие Священного Писания исполняет меня изумлением, и святость Евангелия сказывается моему сердцу. Как ничтожны философские сочинения, несмотря на весь их блеск, в сравнении со Священным Писанием! Может ли какое-нибудь другое сочинение в столь короткое время так возвыситься, будучи произведением обыкновенного человека? (Жан-Жак Руссо). Новый Завет является величайшей книгой теперь и в будущем для всего мира (Чарльз Диккенс). Все человеческие открытия служат для более сильнейшего доказательства истин, находящихся в Священных Писаниях (Уильям Гершель). Есть книга, в которой все сказано, все решено, после которой ни в чем нет сомнения, книга бессмертная, святая, книга вечной истины, вечной жизни - Евангелие. Весь прогресс человечества, все успехи в науках, в философии заключаются только в большем проникновении в тайную глубину этой божественной книги (Виссарион Белинский). Господи! Что за книга это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! (Фёдор Достоевский). Учение Библии так переплетается с нашей гражданской и общественной жизнью, что невозможно представить себе человеческую жизнь, если это учение будет удалено от нее. С удалением Библии мы потеряем всякое основание (Теодор Рузвельт). Библия говорит к сердцу каждого поколения, а мерилом для оценки жизненности и силы народа будет всегда его отношение к Библии (Иоганн Гёте). Священное Писание, сколько его ни перечитывай, чем более им проникаешься, тем более все освещается и расширяется. Вот единственная Книга в мире: в ней все есть! (Александр Пушкин). Только поверхностное знание природы может отводить нас от Бога, более же глубокое и основательное, напротив, возвращает к Нему (Фрэнсис Бэкон). Животному сама природа определила круг действий, в котором оно должно двигаться, и оно спокойно его завершает, не стремясь выйти за его пределы, не подозревая даже о существовании какого-либо другого круга. Также и человеку Божество указало общую цель – облагородить человечество и самого себя (Карл Маркс). Я приписываю Библии величие Англии (королева Великобритании Виктория). Библия является вернейшим выражением, когда-либо высказанным буквами нашего алфавита, вышедшими из души человека, через которое, как бы через Богом открытое окно, все люди могут посмотреть на тишину вечности и распознать в дали проблеск давно забытого дома (Томас Карлейль). Так велико мое уважение к Библии, что чем раньше мои дети начнут ее читать, тем более я буду уверен, что они станут полезными гражданами своей страны и уважаемыми членами общества (Джон Адамс). Пусть развивается научная культура, пусть преуспевает естественная наука вглубь и вширь, пусть ум человека развивается сколько угодно, но культурного и морального уровня христианства, которое сияет в Евангелиях, они не превзойдут (Иоганн Гёте). Рожденная на Востоке и одетая в восточную форму и образы, Библия проходит по всему миру обычными шагами и входит в страну за страной, чтобы всюду найти своих. Она научилась говорить к сердцу человека на сотнях языков (Генри Ван Дейк). Есть только одна книга – это Библия (Вальтер Скотт). Чтение Библии дает всегда самое действительное утешение. Не знаю ничего, с чем можно бы ее сравнить. И Ветхий и Новый Завет равно укрепляет душу (Вильгельм фон Гумбольдт). Нездраво рассудителен математик, если он хочет божескую волю измерить циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтирю можно научиться астрономии или химии (Михаил Ломоносов). Открытие законов природы сначала вызвало резкое противодействие, чуть не обвинения в богохульстве. Теперь, однако, мы признаем, что закономерности Божьего мира делают его еще удивительней и прекрасней, что величие и чудесная точность функционирования Вселенной есть результат действия естественных законов, которыми Бог пользуется как инструментом (Игорь Сикорский). Люди до сих пор не нашли себе оправдания, зачем они распяли Христа, но они сделают это снова, как только выдастся такой случай (Борис Кригер). Если мне математически докажут, что истина не в Христе, я предпочту Христа (Фёдор Достоевский). Респектабельные люди верят в Бога, чтобы только не говорить о нем (Жан Поль Сартр). Страшный, неразрешимый вопрос: как могут люди умные, образованные – католики, православные – верить в нелепости церковной веры, может быть объяснен только гипнозом (Лев Толстой). Следует верить в то, что помогает жить, и не верить в то, что мешает (Борис Кригер). Мы бессознательно думаем, что Бог видит нас сверху, но он видит нас изнутри (Жильбер Сесброн). Две вещи напол-няют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне (Иммануил Кант). Если религия не на первом месте, то она на последнем (Лев Толстой). Не наше дело предписывать Богу, как ему следует управлять этим миром (Нильс Бор). В иудеохристианской религиозной традиции мы находим высочайшие принципы, которыми должны руководствоваться во всех своих устремлениях и суждениях. Наших слабых сил недостаточно, чтобы дотянуться до этой высшей цели, но она формирует надежное основание всех наших устремлений и ценностных суждений (Альберт Эйнштейн). Сущность всякой веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью (Лев Толстой). Самые серьезные проблемы современного человека происходят от того, что он утратил чувство осмысленного сотрудничества с Богом в Его намерении относительно человечества (Фёдор Достоевский). Атеист – это несчастный ребенок, который напрасно пытается уверить себя, что у него нет отца (Бенджамин Франклин). Регулярное посещение церкви так же неспособно сделать человека христианином, как регулярное посещение гаража неспособно сделать человека шофером (Альберт Швейцер). Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа (Исаак Ньютон). Не говори, что на твоей стороне Господь, а лучше молись о том, чтобы тебе самому быть на стороне Господа (Авраам Линкольн). Защищать Бога надо не снаружи, а внутри себя (Янн Мартел). Если Бога нет и вся наша жизнь – это секунда на пути из праха в прах, то зачем всё? (Михаил Ходорковский). Безбожники – это верующие, которые не хотят ими быть (Станислав Лец). Люди будут спорить из-за религии, писать о ней книги, сражаться и умирать за нее, но только не жить по ней (Чарльз Колтон). Суеверие – религия для слабых умов (Эдмунд Бёрк). Тот, кто не верит ни во что, готов поверить во все (Франсуа Шатобриан). Прежде чем возлюбить своих врагов, попробуйте хоть немного лучше относиться к своим друзьям (Эдгар Хау). Истина, которая делает нас свободными, – это чаще всего истина, которую мы не желаем слушать (Герберт Эйгар). Многие верят в Бога, но не многим верит Бог (Марти Ларни). Христос изгнал торгующих из храма, торгующие поумнели и облачились в ризы (Гораций Сафрин). Каждый приспосабливает Бога под себя, а не себя под Бога (Владислав Скрипниченко). Иегова, сотворив мир, сказал, что он хорош. Что бы он сказал теперь? (Бернард Шоу). Атеизм – это тонкий слой льда, по которому один человек может пройти, а целый народ рухнет в бездну (Фрэнсис Бэкон). Надеяться на Бога есть единственный способ в него верить, и потому кто не молится, тот не верит (Петр Чаадаев). Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им (Альберт Эйнштейн). Бог есть любовь; это единственная истина, которую я всецело признаю (Махатма Ганди). «Если бы Бог время от времени не «укладывал нас на лопатки», нам некогда было бы посмотреть на небо». Автор Блез Паскаль

Добавьте друзья,

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия - это синонимы. Бытие есть все то, что есть . Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологичес­кие, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения - все это тоже существует как разно­видность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой бытия является ничто .

Все конкрет­ные формы существования материи выплывают из небытия и становятся наличным бытием. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уходит» в небытие. Последнее мыслится как относительное понятие, поскольку в абсолютном смысле небытия нет.

Объективное бытие и я-бытие, экзистенция.

Фейербах писал: «Человек под бытием, если он в этом отдает себе полный отчет, разумеет наличность, для-себя-бытие, ре­альность, существование, действительность, объективность» 1 .

В XX в. потерпела крах концепция объектив­ного и безразличного к человеку бытия, овладев законами которого, человек, казалось, мог как высшее существо преобразовать мир по своему усмотрению.

Это, конечно, не значит, что объективное бытие утрачивает свой статус, но с не­обходимостью открываются новые его стороны, в которых нет места разрыву с бытием человека.

В экзистенциализме для человеческого бытия духовное и материальное слиты в единое целое: это одухотворенное бытие. Главное в этом бытии - сознание временности (экзистенция есть «бытие к смерти»), постоянный страх перед последней возможностью - воз­можностью не быть, а значит, сознание бесценности своей личности.

При этом совершенно иначе расценивается соотношение бытия и небытия: «Бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие» (Ф.М. Достоевский). В «пограничной ситуации» - на грани небы­тия, смерти, уничтожения личности - возникают острые пережи­вания бытия. Они совмещаются с проблемами этическими, с мо­ральным выбором на грани жизни и смерти, который должен делать человек. Здесь наше время мощно вернуло нас к фундаментальным философским вопросам, которые не решит «объективная» наука: сколько угодно скрупулезное описание физических процессов и при­чин, их вызывающих, не раскрывает суть трагизма ситуации. Перед нами другой вид реальности - человеческий феномен. Он привно­сит в философию чуждый рационализму эмоциональный элемент (трагизм). Но ведь суть человека и его жизни - это целостность рационального и эмоционального.

В погра­ничной ситуации человек оказывается одиноким во Вселенной и поэтому он жаждет Бога. Религиозное переживание состоит здесь в том, что Бог выступает как единственное помимо данного человека живое существо в мире, во Вселенной, сжавшейся до размера тюремной камеры.

Указанные особенности осознания категории бытия как Я-бытия, или экзистенции, нужно восприни­мать как важную ступень в познании бытия. А.И. Солженицын в «Гарвардской речи» (1978):

«Если не к гибели, то мир подошел сейчас к повороту истории, по значению равному повороту от средних веков к Возрождению, и потребует от нас духовной вспышки, подъема на новую высоту обзора, на новый уровень жизни, где не будет, как в средние века, предана проклятью наша физическая природа, но и тем более не будет, как в Новейшее время, растоптана наша духовная жизнь. Этот подъем подобен восхождению на следующую антропологическую ступень. И ни у кого на Земле не осталось другого выхода, как - вверх» 2 .

Разумеется, психическое состояние любого верующего человека, включая иудея, исключительно индивидуально. Каждый по-своему представляет тот комплекс ощущений, который он обозначает словом "Бог". О сложных, сугубо личностных переживаниях верующих писал еще известный психолог Уильям Джемс в книге "Многообразие религиозного опыта". Общим для всех может быть культовый ритуал, но идея и представление о божестве для каждого человека индивидуально.

У Руслана Хазарзара имеется статья «Скептический взгляд на бытие и небытие Бога». В ней он приводит цитату, с содержанием которой я согласен: «Е.К. Дулуман спрашивает: если учесть, что “у каждого верующего (христианина, мусульманина, иудаиста, буддиста, индуиста и прочих приверженцев более 1000 религий; католика, православного, суннита, шиита, сторонника хинаяны и махаяны и других свыше 10.000 церквей; баптиста, пятидесятника, квакера, методиста, адвентиста, евангелиста, виссарионовца, белого братчика или там ваххабиста, исмаилита, алавита, ассасина и других свыше 100.000 религиозных сектантов) своё, отличное от всех других инаковерующих, представление о Боге, то отсутствие существования какого Бога я должен им публично и Вам лично доказывать?”» .

В статье мелькают различные качества божественной личности, почерпнутые из различных источников, в частности, такие: «Бог есть личное существо, живущее вне вселенной, над нею, хотя в то же время каким-то непонятным образом оно находится и внутри самой вселенной. Во-вторых, это то самое существо, которое создало вселенную. В-третьих, это существо, которое управляет вселенной... В-четвертых, это существо, воплощающее в себе все мыслимые совершенства, все абсолютно наивысшие ступени могущества, разума, чувства, воли. Это абсолютно совершенное существо. Бог всемогущ, всеблаг, всеведущ, всемилостив и вездесущ. И наконец, это существо, которого человек познать до конца не в состоянии» .

Это мнение принадлежит И. А. Крывелеву, который отказывается «говорить о боге в его библейском - ветхозаветном или даже новозаветном понимании». «Совсем не трудно доказать, - пишет он, - что не существует того бога, о котором говорится в Ветхом завете, того бога, по образу и подобию которого создан человек, того бога, который прогуливается в вечерней прохладе по раю, который сидит, когда ему не лежится, ходит, вообще занимает место в пространстве… О таком боге много говорить нечего». Отчего же, напротив, только о таком боге, или Боге, и можно вести речь. Если в Библии его описали в виде человека, бродящего по райским кущам, а на полотнах эпохи Возрождения он запечатлен в образе бородатого старика в ночной рубахе, сидящего на облаках - значит, для этих художников и авторов библейских текстов он существовал именно в таком виде.

Я не совсем согласен с главной идеей «скептической» статьи Руслана Хазарзара, будто «нельзя привести убедительного доказательства как бытия, так и небытия Бога». Текст Библии и полотна художников ясно свидетельствуют, что Бог существует, по крайней мере, для определенной категории людей. Для рационального ученого изучение Верховного Существа должно происходить через исследование религиозных текстов, памятников культуры и, наконец, психологии самих верующих. Хазарзар выбрал не совсем точную позицию: он, по существу, ввязывается в полемику, веками идущую между апологетами той или иной веры и воинствующими атеистами. Во всяком случае, у меня сложилось такое впечатление. Ученый же должен стоять над схваткой и помалкивать относительно возможности или невозможности доказательства существования Бога.

Подводя итог, Хазарзар написал: «суть скепсиса лежит в понимании того, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему, и вследствие этой изостении (isosqeneia), скептик вообще воздерживается от окончательных суждений. Именно понимание того, что достоверно мы знаем только свои непосредственные ощущения, а любому явлению (fainomenon) можно противопоставить мыслимое (nooumenon), приводит скептика не только к воздержанию от однозначных суждений, эпохэ (epoch), но и к невозмутимости, атараксии (ataraxia).

Скептик (o SkeptikoV - склонный к рассматриванию, к размышлению) не может утверждать, что Бог есть или что Бога нет, ибо это противоречит эпохэ, а значит, и самому скептицизму. Однако большинство скептиков, исходя из принципа бережливости (principium parsimoniae), не вводят в свое мировоззрение идею Бога, то есть являются атеистами. Но невведение идеи Бога в свое мировоззрение не суть утверждение Его небытия, и suppositio relativa non est suppositio absoluta.

Кроме того, скептицизм - одна из немногих (а может, и единственная) доктрин, которая в состоянии подвергнуть сомнению даже собственное мировоззрение, а потому я, будучи скептиком, признаю, что все вышеизложенное не претендует на абсолютную истину».

Кажется, Хазарзар сказал всё правильно и между его и моим скептическим воззрением по данному вопросу можно ставить знак равенства. Так видится, наверное, со стороны, но внутренне я улавливаю определенную разницу. Мой скептицизм исходит больше из этимологии слова: я чувствую себя прежде всего исследователем. Но так как большинство теорий, которые попадают в поле моего внимания, не выдерживают критики, меня можно назвать скептиком, как сомневающегося в истинности многих теорий. Скептицизм Хазарзара проистекает из какой-то заранее выбранной философской позиции, какая была у Джорджа Беркли, Дэвида Юма и других философов, чьи мнения он рассматривал в своей статье.

Я не стал бы заявлять, что «нельзя привести убедительного доказательства как бытия, так и небытия Бога» - не потому что «отличительным свойством скептика является его воздержание от каких бы то ни было утверждений», а потому что не моего ума это дело. В принципе, исследователь может и должен высказываться определенно, т.е. что-то утверждать или опровергать по предмету, который он исследует. Но проблема «есть Бог или его нет» - не может быть предметом обсуждения для рационально мыслящего ученого. Исследователи делают стратегическую ошибку, когда пытаются полемизировать со священнослужителями по этой экзистенциональной проблеме. Здесь допустимо спорить только по формальной стороне дела (например, выступать против введения курса «Закона Божьего» в школах и т.д.), но ни в коем случае по существу религиозной догмы. Таким образом, тема статьи представляется мне достаточно провокационной.

Об иудаизме, возникшем из политеизма
Другое дело книга Хазарзара «Сын Человеческий» (под таким же названием есть книга у Александра Меня), здесь автор показал себя не как философ-скептик, выступающей с какой-то непонятной формально-спекулятивной позицией, а как настоящий ученый-исследователь. Лингвистический факт, что под «Богом», т.е. «Элохимом», нужно понимать родовые и клановые «боги» еврейских племен, я узнал из этой книги. В силу важности этого обстоятельства приведу несколько фрагментов из восьмой главы этой книги, убирая многочисленные ссылки на первоисточники, а также делая некоторые другие сокращения.

«В период с 1500 по 1200 гг. до н. э., - пишет Хазарзар, - в странах Западной Азии широко проявлялись монотеистические тенденции. Израильтяне в Египте поклонялись египетским богам, а корни монотеизма у них могли возникнуть под влиянием реформ фараона Аменхотепа IV (Эхнатона) (ок. 1419 – ок. 1400 гг. до н. э.), предвестника монотеизма и создателя религии бога Атона.

Многие ученые предполагают, что Яхве (Иегова) был богом войны у мадианитян. Кроме того, религиозный культ израильтян впитал в себя элементы египетского культа змея...

Святилища евреев в первое время носили характер фетишизма. Например, ковчег (кивот) завета - арон хабрит - являлся местом пребывания Яхве, приносящего победу и богатство. ...

Следует сказать несколько слов и о самом распространенном титуле Яхве в Танахе - Элохим. Многие исследователи утверждают, что эта форма - множественного числа, а стало быть, слово Элохим следует переводить не как Бог, а как боги.

В связи с этим интересно проследить за ходом рассуждения доктора философских наук Иосифа Ароновича Крывелева. В своей книге "Библия: историко-критический анализ" он пишет: "В древнееврейском подлиннике Библии говорится не об эле или элоха (или элоах) (единственное число), а об элохим (множественное число). Придуманы всевозможные объяснения этого факта, но все они неубедительны. Чаще всего здесь прибегают к такому объяснению: множественное число "элохим" является формой pluralis majestatis (величального множественного)".

И здесь И. А. Крывелев дает опровержение цитатой из Словаря библейского богословия, то есть из клерикального источника: "Элохим - множественное число. Оно не является формой величания - такой формы еврейский язык не знает" (см. сайт Якова Кротова ).

Далее, ссылаясь на работу академика Н. М. Никольского, Крывелев утверждает: "Мы имеем здесь дело с особой разновидностью политеизма, получившей в литературе название генотеизма, или, в более точном написании и произношении, энотеизма. Суть его заключается в том, что хотя признается реальное существование многих богов, но данная этническая группа, объединение племен или государство поклоняется одному из них. С этой точки зрения у каждого племени или народа существует свой бог, с которым его связывают отношения договора, союза, "завета". Именно в этом смысле в Ветхом завете говорится о боге Авраама и боге Нахора,боге отца их (Быт. 31: 53).

В отношении избранного им бога данное племя или народ брали на себя определенные обязательства: поклоняться и служить только ему, отказывая в этом всем другим богам, хотя они и существуют ("Да не будет у тебя другим богов пред лицом моим... не поклоняйся им и не служи им" (Исход, 20: 3,5).

Энотеизм представляет собой, таким образом, не монотеизм, а монолатрию, то есть единопоклонение [...]. Энотеизм имел не только этнический, но и территориальный характер: считалось, что на определенной территории хозяином является такой-то бог, а на других - другие боги, так что известны случаи, когда та или иная этническая группа, поселившись на новом для нее месте, порывала договорную связь со своим старым богом и принимала соответствующее обязательство перед богом, владеющим новой для нее землей.

Так было, например, с жителями Ассирии, переселенными на землю покоренного ею Израиля: они вскоре приняли религию Яхве, а потом и ее основной документ - Пятикнижие. Элоха, которого выбрали для себя из многих известных тогда богов израильтяне, носил имя Яхве. Одно лишь то обстоятельство, что бог носит собственное имя, показывает, что он не считается единственным, - он не просто бог, не безымянный элоха, он один из богов, определенный индивидуум, которому дается имя специально для того, чтобы отличать его от других элохим"» .

Хазарзар приводит и противоположную точку зрения, которая, однако, не является доминирующей. Он пишет: «...Шифман считает, что форма Элохим не множественного, а единственного числа. Однако нельзя отрицать того факта, что в некоторых случаях в связи со словом Элохим употребляются слова, указывающие на множественное число. Например, в первой фразе Библии: "В начале сотворил Бог (Элохим) небо и землю" (Быт. 1: 1), - глагол бара (сотворил) - единственного числа, однако во фразе: "Когда Бог (Элохим) повел меня странствовать из дома отца моего" (Быт. 20: 13), - глагол хит-у (повели странствовать) - множественного числа. Иногда Элохим, говоря о себе, использует местоимение множественного числа (Быт.1:26; 3:22). Имеются и другие примеры использования множественного числа при описании Бога, которые не всегда очевидны в Синодальном издании.

Таким образом, нельзя объяснить все одной лишь мимацией, хотя она, по всей вероятности, имела место. Образование формы Элохим - один из сложнейших процессов оформления библейских текстов...»

Об аналогии возникновения языков и верований
Существуют рационально-конструктивные теории, в частности, теория Дарвина об эволюции обезьяны. Она, возможно, несовершенна, но все же поддается развитию и модернизации. И есть большое разнообразиерелигиозно-мистических учений. Так, дарвинизму обычно противопоставляют креационизм, который учит, что человека сотворил Бог из ничего, глины или другого малоподходящего материала. Большинство рационально-конструктивных теорий имеет хоть какое-то отношение к науке. Во всяком случае, здесь имеется поле для проведения исследований. Религиозно-мистические учения не имеют исследовательских перспектив, они стоят вне науки.

Правда, имея некоторые поверхностные знания истории предмета, используя специфическую терминологию, авторы подобных доктрин думают, что они имеют дело с наукой. На практике же эти всезнайки могут лишь ёрничать, брюзжать да цепляться за отдельные слова своих оппонентов. Как правило, своей отчетливой конструктивной позиции они не имеют и не могут сколько-нибудь долго следить за ходом развития мысли своего конструктивно ориентированного собеседника.

Подобно тому, как элементы теории борьбы за выживание биологических видов можно перенести в политико-экономическую плоскость (вспомним, Дарвин идею своей теории позаимствовал у Мальтуса), точно так же элементы теории возникновения иудейского монотеизма из политеизма можно усмотреть в более широких культурных процессах, происходящих на протяжении многих веков в недрах человеческого сообщества.

Возьмите, например, теории возникновения языков. Так или иначе, они тяготеют к двум полюсам. Одни языковеды всеми доступными им средствами доказывают, что когда-то, давным-давно существовал один примитивный праязык, на котором разговаривало все человечество. Затем этот праязык распался на множество различных лингвистических систем. Другие языковеды возражают первым, считая, что лингвистические процессы шли в обратном направлении: сначала возникло бесчисленное множество языков, а затем они стали сливаться в более крупные единицы. Я придерживаюсь второй теории, поскольку она имеет явнорационально-конструктивные признаки.

Действительно, что мы наблюдаем в реальной жизни? Не только отдельные народы или большие общности людей приобретают характерные для себя языковые качества, но и достаточно небольшие группы людей начинают говорить на непонятном для "чужаков" языке (например, сообщества ученых, банды хулиганов, спортсмены, врачи и т.д.). В одно семье возглас: "Вот, шельма!" является ругательством, в другой - высшей степенью одобрения и восхищения. Население Кавказа многоязычно в силу как раз территориальной изоляции небольших групп населения. С возникновением империй, книг и особенно средств массовой информации происходит быстрая языковая диффузия и отмирание языков небольших народностей.

Вряд ли кто-нибудь верит в библейский миф о Вавилонской башне. Люди, строившие более или менее крупные инженерные сооружения такие, как вавилонские зиккураты, египетские пирамиды, Великую китайскую стену или Стоунхендж, уже разговаривали на разных языках. По глиняным табличкам, которыми усыпаны территории древних государств Ближнего Востока и прилегающих районов, по китайским и египетским иероглифам, оставленными на черепашьих панцирях и папирусе, а также по многим другим артефактам археологи давно и надежно проследили за эволюцией письменных знаков и языков, включая семитскую группу.

Эти естественные и хорошо понятные процессы, происходящие в обществе сейчас и много тысяч лет назад, ставят крест на теории единого праязыка. Сторонники этой полумистической теории не могут ответить на самые элементарные вопросы. Например, почему рыбак, живущий на берегу сибирской реки, и бедуин африканской пустыни должны обозначать какое-нибудь конкретное числительное, местоимение, существительное или глагол одним и тем же звуком или жестом. Кто им это подсказал - Господь Бог? Если так, то прощай наука и до здравствует вера во Всевышнего.

То же самое и с политеизмом. Самая возвышенная идея Бога, которой обладали, может быть, Иисус Христос, Фома Аквинский или Иоанн-Павел II, развивалась из самого примитивного обожествления явления природы, животного или человека, которые попадали практически случайно в сферу внимания отдельного шамана первобытного племени. Далее шли процессы интеграции, переводящие политеизм в монотеизм. Эти сложные культурно-языковые процессы не завершились и по сей день. Ведь до сих пор нет единого Бога для всех верующих, иначе люди не использовали бы собственные имена: Аллах, Будда, Христос и т.д.

Элементы обожествления уже содержатся в страхе перед черной кошкой, которая перебегает дорогу, так как в этом случае кошке приписываются сверхъестественные качества. Комплекс ощущений связанный с обожествленными именами Иисуса или Сталина намного сложнее, чем примитивный страх перед мелким домашним животным. Здесь добавляются чувства уважения, благоговения и любви. Естественно, чтобы проанализировать эти возвышенные переживания души нужно стоять вне всякой религии, быть предельно рациональным.

Теорема Гёделя верна не только для математики и вот, в какой части. Для того чтобы установить справедливость того или иного учения (в данном случае религиозного), надо постараться выйти за его рамки. Человек, свято верящий в Бога, не может, да и не имеет право по всем религиозным канонам судить о Боге, анализировать свое субъективное религиозное чувство, исследовать историю религии и прочее. Как только он начинает заниматься таким не богоугодным делом, он тут же становится предателем своей веры.

Каббалист, с которым мне однажды пришлось спорить на форуме «Мембрана», утверждал: «Иврит Торы не есть то же самое, что разговорный иврит. Разговорный иврит принципиально не отличается от других разговорных языков. Он изменяется с течением времени. Сказывается наследство вавилонской башни. Впрочем, ТаНаХическое наследство сказывается тоже. Иврит Торы имеет ряд особенностей. Например, каждой букве сопоставляется фундаментальное значение, то есть, каждая буква обозначает понятие, которое извлекается из формы буквы и значения первого встречающегося в Торе слова, начинающегося с этой буквы, а также, из инструкций устной Торы; каждая буква имеет числовое значение, а совпадения значений сумм числовых значений различных слов указывают на связь между понятиями, обозначаемыми этими словами; все слова иврита Торы, включая имена собственные, обозначают понятия, выводимые из составления понятий каждой буквы слова по определённым правилам. Примеры по приведённым мной признакам, которые я надеюсь обсудить в развёрнутом ответе, зачастую представляются маловероятными совпадениями, однако, количество таких совпадений удивительно. Как это говорится? Один раз не считается, второй раз - случайность, третий раз - совпадение, четвёртый - закономерность...» .

Нет ничего более бессмысленного, чем тратить добрую половину своей жизни на изучение каких-то мистических учений, которые придумали десятки веков назад тёмные люди, непросвещенные светом научных знаний. Никакого отношения к науке подобная нумерология не имеет, поскольку игнорирует элементарные выводы статистической теории. Большинство людей, изучающих библейский текст, с этих мистических позиций не знают важнейших характеристик случайных процессов таких, например, как дисперсия, а значит, не могут правильно оценить вероятностные параметры. Это я говорю уже в связи с фразой: "Один раз не считается, второй раз - случайность, третий раз - совпадение, четвёртый - закономерность".

Нумерологией широко пользовался Фрейд в своих толкованиях сновидений. Он придерживался учения разработанного Флиссом, который выбрал женское число 28 (менструальный период) и мужское число 23 (период между концом предыдущего менструального цикла и началом следующего). Комбинация этих чисел давала космические периоды благоприятного или зловредного характера. Считаю глубоко ошибочной и вредной теорию психоанализа, занимающуюся интерпретацией снов и случайных проявлений психики (описки, оговорки и т.д.).

Релятивистские теории, особенно связанные с черными дырами и параллельными мирами, просто пронизаны спекулятивными элементами. Рассуждая о мире, релятивисты допускают элементарные логические и математические ошибки. В скорость света в мировой среде они вкладывают кабалистический смысл; она выделяется на фоне скорости звука в воздухе и других сред.

Фрейдизм, как и релятивизм, продолжает мистические традиции, глубоко засевшие в иудаизме. Пусть Фрейд и Эйнштейн не слишком религиозные люди, тем не менее, им удалось внедрить в сознание огромного числа людей мощные иррациональные традиции.

На рубеже 19-го и 20-го веков, когда жил Фрейд и Эйнштейн, были в моде различного рода циклические теории преимущественно мистического содержания. Одну из таких ложных теорий придумал Ральф Эллиотт, к которому золотоискатели до сих пор относятся с большим пиететом. Большой популярностью пользовались циклические теории Е.П. Блаватской, А.Л. Чижевского, Н.Д. Кондратьева и др. (об этом ниже).

О божественном, иудаизме и православии
Каббалист утверждал, что иудеи достигли большого прогресса в понимании священных текстов, они им заменяют научную литературу, как менее полезную для жизни человека. В частности, «их достижения в области работы с психикой, - говорил он мне, - сделали бы совершенно ненужным весь спектр современной науки, посвящённой сей проблеме» .

«На мой взгляд, - ответил я ему, - буддисты и индуисты ведут более размеренную и гармоничную жизнь, чем беспокойные иудеи. И потом, если уж речь зашла о работе с психикой, неужели Вы станете отрицать достижения в области нейропсихологии, когнитивной психологии или искусственного интеллекта? С помощью нейропсихологических исследований было, например, выяснено, что лобные доли участвую в стратегическом планировании, т.е. напряженно работаю у политиков и бизнесменов, а затылочная часть, самая древняя поверхность больших полушарий, развившаяся вскоре после формирования мозжечка, ответственна за наши религиозные переживания. Томограф фиксирует сильные возбуждения именно этой части головного мозга, когда верующие думают о Боге. Таким образом, вера человека во Всевышнего зависит преимущественно от длины аксонов и степени ветвления дендритов мозговой ткани определенного участка серого вещества. Эти знания, а также информация о силе и частоте электрических импульсов, химическом составе и прочих физических характеристиках позволяет понять и успешно лечить различные душевные расстройства.

Я сейчас ничего не сказал о когнитивной психологии и искусственном интеллекте, которые дали важные алгоритмы для создания эффективных компьютерных программ и многое другое. И вот при проведении всей этой объемной и многосложной исследовательской работы толкователи Торы находились в стороне. Я думаю, это естественно, поскольку знание древних текстов вроде тех, что рассказывают о вавилонской башне, бесполезно для современного человека, живущего в реальном, а не в воображаемом мире» .

Мой оппонент написал: «На деле принципиального противоречия между теорией эволюции и идеей создания мира из ничего Б-гом не существует. Ведь Всесильный вполне мог создать мир развивающимся именно таким образом, как это хочет видеть теория эволюции» .

На это я ему ответил так: «Внешне это похоже на рациональный довод, но по существу приведенные слова глубоко ошибочны. Судите сами. Некоему "фигуранту" теории (в данном случае Богу) бездоказательно приписываются неограниченные полномочия, наличие которых как раз и требует доказательств. Именно потому, что Бог "всесилен", т.е. с его помощью можно доказать любой абсурд, его и не следует выставлять в качестве аргумента.

"На деле" Вы сказали примерно следующее: "Бог может всё, потому что я позволяю ему делать всё". Подобная тавтология не является доказательством, чего бы то ни было. Между тем, практически все теологические рассуждения строятся на этом принципе. Так, например, Вы спрашиваете меня: "в чём преимущество развития и модернизации несовершенной теории перед бесконечностью познания теории совершенной, но не изменяющейся, в свете того, что последняя даёт практикующемуся неизмеримо больше личного опыта?"

Кто Вам сказал, что иудаизм дал совершенную теорию нашего бытия на все времена? Нужно еще доказать, что данное учение лучше любого другого. Для меня, атеиста, это особенно не очевидно, хотя христиане, мусульмане, буддисты с Вами тоже не согласятся. Разве можно, к примеру, считать рассказ о вавилонской башне последним словом языкознания или сказку о шестидневном сотворении мира достижением теоретической мысли?

Нет, конечно! Между тем Вы написали: "Евреи тысячелетиями из года в год изучают Тору каждый день, и их религиозные понятия не меняются". В действительности, они потихоньку меняются, но это сейчас не столь важно. Главное, что Вы придерживаетесь этих преступно консервативных взглядов и тащите за собой огромное число людей в ужасные первобытные времена бессмысленных культовых жертвоприношений, которые совершались для задабривания Бога.

Вы посмотрите, что происходит: стоит только рационально думающему человеку задуматься над разгадкой того или иного природного или общественного явления, как у верующего тут же готов ответ. На всё, говорит он, распространяется Божья воля. Получается, что нам и думать не нужно, так как все ответы на проблемы сегодняшнего дня содержатся в древних книгах, которые нужно лишь уметь правильно прочитать. Нет, друзья, так не бывает. Напротив, отсюда я делаю единственно верный вывод: религия вообще и иудаизм в частности являются злейшими врагами научного прогресса, вопреки всяким заверениям верующих.

Православным, как я повсюду наблюдаю, только и позволено, что молиться да кланяться иконам, которые у них то плачут, то кровоточат. Все эти языческие обряды с крещением и окроплением святой водой, несомненно, являются пережитками самых дремучих суеверий. С детства помню ответ какой-то бабушки на вопрос «Зачем она носит крестик?» - «Чтобы чертей отпугивать», - пояснила она.

Ни в Бога, ни в чёрта я не верю и не потому, что их не видел Юрий Гагарин, когда летал в космос, а просто потому, что я, разумный и свободный человек, спокойно обхожусь и без этих гипотетических объектов. С грустью отмечаю, как с выдвижением церкви на передний план, по крайней мере, у нас в стране научное естествознание летит всё дальше и дальше в тартарары.

Похоже на то, что православным запрещено заниматься открыто не только рациональной наукой, но и подумать над проблемами своей собственной религии, например, о тождестве Отца, Сына и Святого Духа. Тот, кто позволит себе вольность обсуждать эту тему, он тут же будет изгнан из лона святой церкви. Со времени Афанасия Александрийского за это вольнодумство тысячи добропорядочных христиан, умных и благородных еретиков, начиная от Оригена и Ария и заканчивая Соловьевым и Бердяевым, были преданы анафеме.

Я также не думаю, что мы должны благодарить протестантов, как это делает Макс Вебер, за расцвет нашей цивилизации, поскольку нахожу много общего между эпохой итальянского Возрождения, примерно совпавшего с возникновением протестантства, и греческого Зарождения современной западной цивилизации, когда господствовал языческий политеизм. В обоих случаях религия сыграла малозначащую роль, причем, скорее тормозящую, чем ускоряющую. Колонизация внешних земель и интенсивный внутренний товарообмен - вот, по-моему, истинные движущие силы двух мощных прогрессивных процессов - старого и нового.

И все-таки примитивное язычество христиан, о котором говорилось выше, их вера в наивные чудеса, которыми переполнены страницы Нового завета, представляются мне, менее опасными для науки, чем глухой мистицизм Каббалы. Даже ислам, перебросивший мост от античной цивилизации к современной, учитывая нынешние обвинения его в терроризме, не пугает меня настолько, насколько Каббала. Она не симпатичен мне прежде всего тем, что, маскируясь под науку, полностью убивает ее.

Дробление христианства на большие и малые религиозные течения является на самом деле благом, так как оно означает хоть какую-то свободу мысли, что нельзя не приветствовать. Пускай протестантизм не особенно способствовал развитию цивилизации, но он и не слишком помешал ему. И католицизм не способствовал техническому прогрессу, зато средневековые схоласты немало сделали для процветания философии, логики и, в конце концов, на этой базе возникли позитивные знания.

Православие - самое древнее течение христианства - наиболее консервативно, но оно же и самое безобидное религиозное течение. Православные только и занимаются, что чуть ли не каждый день отмечают какие-то свои религиозные праздники. Допускаю, что среднестатистический православный меньше других верующих думает и недостаточно трудится - и, слава Богу, пусть себе празднует. По крайней мере, он не мешает тем, кто думает и работает в научной сфере.

Не так обстоит дело с мистиком. Он активно вмешивается в рациональные науки и, навязывая свои мистические представления, делает теоретические знания крайне иррациональными. В основание для такого вывода я кладу теорию относительности и психоанализ. Две эти концепции имели катастрофические последствия: первая - для всех физических наук, вторая - для гуманитарных. Благодаря Эйнштейну и Фрейду сегодня мы отброшены в древние времена на два тысячелетия назад.

Обыватель ничего иррационального не увидит в названных теориях, поскольку, они, с его точки зрения, успешно работают на благо всего человечества и этому якобы есть бесконечное число подтверждений. Он, наверное, не согласится с тем, что я распространяю мистицизм на образ мышления Эйнштейна и Фрейда, которые были не слишком религиозными людьми. Больше того, для обывателя они являются образцовыми учеными рационального толка.

О том, что человек рождается без веры в Бога
Другой мой оппонент на мои реплики задал ряд вопросов: «Неужели Вы всерьёз полагаете, что человек настоль просто устроен, что "вера человека во Всевышнего зависит преимущественно от длины аксонов"? ...

Тогда как же возникла вселенная, если ей запрещено возникать из ничего, в чем её причина? ... И еще, а откуда взялись физические законы, пусть даже в очень обобщенном виде, которым подчиняется вселенная и процесс её создания из ничего? ...

Таким образом, будучи рационалистом, Вы расстреляли в упор всё то, во что верит человечество, что помогает ему скрасить будни между рождением и смертью. Но раз нет на свете ничего незыблемо известного, то и данные рассуждения тоже содержат ошибку. Попробуете её найти?»

«Вы задали очень много вопросов, причем слишком ёмких. Я не смогу в короткой реплике осветить на них хоть сколько-нибудь развернуто. Поэтому сосредоточимся на том немногом, что мне представляется особенно важным.

При Российской Академии Образования существует Психологический институт, занимающийся исследованиями соотношения роли наследственных (генотипа), социальных (среда) и образовательных (развитие) факторов у детей и подростков. В нем проводятся многолетние наблюдения над однояйцовыми близнецами, которые позволяют оценить влияние генотипа и среды в процессе развития ребенка. Сотрудники пытаются выяснить, как протекает обучение письму, чтению, счету, как усваивается тот или иной материал, т.е. хотят получить ответ, когда и в какой форме лучше всего преподавать тот или иной предмет. Подобные исследования проводятся во всем мире, начиная примерно с середины XIX века. Пионерами в этой области были Ф. Гальтон, К. Пирсон, Р. Фишер, Ч. Спирмен и другие.

Суть исследований такова. Вес мозга новорожденного намного меньше веса мозга взрослого человека, но основное различие состоит даже не в весе, а в средней длине и разветвленности нервных окончаний. Их интенсивный рост происходит в возрасте 5 - 12 лет. Каким образом аксоны и дендритовые окончания знают, куда им расти и какую структуру образовывать?

Отвечают: определяется генотипом! Да, но только отчасти. Если влияние социальной среды и обучения будет недостаточным, то нервные отростки и аксоны прорастут так, что взрослый человек окажется неполноценной личностью. Он не будет уметь ни читать, ни писать, ни считать. Обучение этим элементарным навыкам во взрослой жизни протекает значительно с большим трудом.

То, что справедливо для школьных навыков, распространяется и на более сложные когнитивные процессы, связанные с формированием абстрактных понятий типа свободы, долга, совести, патриотизма, гражданской ответственности и, наконец, идеи Бога. Как и в умении писать, считать и читать, в сфере абстрактного знания что-то зависит от наследственной предрасположенности, а что-то от интенсивности образования и влияния социальной среды. Однако, касается ли это низших или высших когнитивных параметров, все они носят статистический характер, а в функциональные зависимости непременно входят корреляционные коэффициенты. Единичные случаи, даже если они касаются таких известных личностей, как Сталин и Гитлер, ничего не значат на фоне многотысячной выборки.

Наш мир является прекрасной лабораторией по изучению социально-психологических процессов. Поскольку нас интересует религия, можно напомнить, что существуют небольшие народы и племена, стоящие на очень невысоком культурном уровне, которые, однако, практически не религиозны. Малорелигиозными странами с развитой культурой являются Китай и Франция. В Китае преобладает светская идеология конфуцианства, которая почти во все времена главенствовала над религиозной идеологией даосизма. Во Франции атеистические традиции усиленно внедрялись Вольтером, Гольбахом и другими предвестниками социальных революций.

Данные факты свидетельствуют, что религиозное сознание отдельно взятого индивида существенно зависит не только от его генотипа, но и от среды обитания. Семантическое же наполнение религиозного чувства - будет ли это иудаизм, христианство или магометанство - с точки зрения психологии не играет заметной роли. Так, например, у нас в России православие в очень короткий период было заменено идеологией коммунизма, которая носила, несомненно, религиозный оттенок. Религиозное чувство, испытываемое верующим к личности Иисуса Христа, очень скоро сменилось на религиозное чувство к пролетарским вождям.

Не только отдельный человек, семья, город или страна, но и большие территории нашей планеты исповедовали сначала одну религию, а потом она сменялась другой. Так, в III - V веках н.э. азиатский континент исповедовал преимущественно буддизм, который был господствующей религией густонаселенных стран Индии и Китая. Постепенно буддизм был вытеснен в Индии индуизмом и другими более древними ведическими религиями, а в Китае он отступила перед даосизмом и конфуцианством. Причем в отличие от христианства и мусульманства смена религий в Азии не сопровождалось ожесточенным кровопролитием. Сегодня буддизм выдавлен из центральной части континента на периферию или в малодоступные горные районы Тибета. Буддистская вера исповедуется малочисленными народами Бурятии, Непала, Кореи, Лаоса, Таиланда, Камбоджи.

Изучая все эти культурно-исторические процессы самым тщательным образом, рационально мыслящий человек никогда не станет заниматься богоискательством.

Иногда религиозные представления возникают у пытливых и ищущих людей, когда они неправильно ставят задачи. Настоящий ученый никогда не будет ломать голову над вопросом: откуда всё это взялось и куда потом денется. Нерационально, в частности, задаваться вопросом: кто придумал законы для нашей вселенной? В этом случае и возникает мысль о мудром Творце. Рационально мыслящий человек задачу о "сотворении мира" разобьет на миллион маленьких проблем вроде: как вспыхивает и эволюционирует звезда, как формируются возле нее планеты, как на одной из них могла возникнуть жизнь и при каких условиях она стала разумной.

О том, что конкретные знания важнее общих
Мой оппонент: «Хочу обратить Ваше внимание на Вашу цитату:"Однако, касается ли это низших или высших когнитивных параметров, все они носят статистический характер, а в функциональные зависимости непременно входят корреляционные коэффициенты. Единичные случаи, даже если они касаются таких известных личностей, как Сталин и Гитлер, ничего не значат на фоне многотысячной выборки".

Она указывает некоторое на совпадение наших подходов. Вы говорите о статистической обработке некоей информации. Таким образом, Вы явным образом пользуетесь методом статистического моделирования. По сути, Вы, как и человечество в целом, будучи не в состоянии отследить реальные механизмы влияния одних избранных Вами параметров на другие, подменяете их суррогатом в виде статистических зависимостей.

Это нормально. Важно только отчетливо осознавать, что Вы по собственному произволу выбираете небольшую часть значимых параметров (например, личности), и только их и исследуете во взаимосвязи. Думаю, Вы не будете спорить, что можно провести исследования с частично другим набором параметров, и тогда статистическая зависимость будет другой. Точно также, наверно, Вы согласитесь, что Вы оперируете весьма размытыми и нечёткими терминами и понятиями. И в Вашей профессии наверняка найдутся специалисты, которые их понимают по-своему, не так, как Вы. В этом случае и установленные статистические закономерности они понимают по-своему.

"Настоящий ученый никогда не будет ломать голову над вопросом: откуда всё это взялось и куда потом денется. Нерационально, в частности, задаваться вопросом: кто придумал законы для нашей вселенной? В этом случае и возникает мысль о мудром Творце. Рационально мыслящий человек задачу о "сотворении мира" разобьет на миллион маленьких проблем вроде: как вспыхивает и эволюционирует звезда, как формируются возле нее планеты, как на одной из них могла возникнуть жизнь и при каких условиях она стала разумной."

Просто шедевр!
У нас с Вами явные расхождения в понимании термина "настоящий учёный".
Возможно, Вы говорите о зашоренном сереньком служащем от науки, считающем, что эти вопросы не по его зарплате?
Тогда бы я уточнил этот термин: недоразвито-самодовольный в своем узком профессиональном кретинизме желудок. Очень обидно применять термин "ученый" к такому кислому субчику. …

Хочу сделать еще одну попытку обратить Ваше внимание на то, что современная материалистическая наука не знает, как возник этот мир, что явилось ему причиной. И большой взрыв здесь ни при чём, поскольку материя, пространство-время, физические законы существовали и до него. А вот как возникли они, науке, о которой говорили Вы, не интересно. Потому я не вижу отличий веры в бога от веры в материю. Слова отличаются, а суть - одна, она называется абсурд".

Итак, мой оппонент сказал: "Вы согласитесь, что Вы оперируете весьма размытыми и нечёткими терминами и понятиями. И в Вашей професии наверняка найдутся специалисты, которые их понимают по-своему, не так, как Вы"

Соглашусь. Ох, как соглашусь! Я просто уверен, что не только идея Бога, но большинство психологических и физических понятий каждый человек представляет себе по-своему.

Только вот статистическая математика здесь ни при чём. Этот полезный инструмент исправно работает, если Вам нужно обработать результаты психологических тестов и прочих экспериментальных данных, в которых имеются погрешности измерения. Зная параметры математического ожидания, дисперсии, доверительных интервалов, Вы только и можете квалифицированно оценить результаты своих эмпирических исследований - касаются ли они психологии, экономики или физики. Без статистики ученый обречен на пустые разговоры ни о чём.

К сожалению, в Ваших рассуждениях просматривается некоторая нелюбовь к конкретным видам научной деятельности, Вы пренебрежительно относитесь к людям, выполняющим большую и нужную работу по изучению частных проблем. Похоже, Вы подвержены той же иллюзии, что и многие философы. Последние часто берутся решать сложнейшие задачи общемировоззренческого плана без проработки частных вопросов, плохо понимая базовые принципы, касающиеся математики, физики или той же психологии. В итоге они ввязываются в бесплодные споры «идеалистов» и «материалистов», решают высосанную из пальца проблему «волны» и «частицы», бесконечно рассуждают о «бесконечности», предлагают какие-то несуразные теории, вращающиеся вокруг «Большого взрыва» и т.д.

Между тем, какой-нибудь скромный физик, посвятивший большую часть своей жизни численным решениям уравнения Шрёдингера по нахождению энергетических уровней электронов в полупроводниках, относительно проблемы волны и частицы спокойно Вам скажет примерно следующее. Волновая функция электрона в зависимости от его энергетического состояния в кристаллической решетке может представлять собой либо комбинацию плоских волн и тогда мы имеем дело с неким подобием волны, либо комбинацию шаровых функций и тогда перед нами квазичастица.

Если использовать обратное пространство кристалла (обратное преобразование Фурье), то Вы получите локализованный объект, который в прямом пространстве делокализован, и наоборот. В экспериментах можно создать условия по наблюдению электронов как в прямом, так и в обратном пространстве кристалла.

Энергетические уровни (кривые рассеивания электронов на остове кристалла) удобно вычерчивать в координатах энергии-импульса, что является полным эквивалентом пространственно-временных координат. Другими словами, координаты энергии-импульса (физическое представление) и пространства-времени (психологическое представление) – это две стороны одной медали (одного объекта, например, электрона). Между тем, философы видят некую разницу в указанных представлениях, что вызывает недоумение у физиках, работающих с квантовыми объектами.

Скромный труженик в области математики скажет вам, что теория множеств в точности эквивалентна логике (если отбросить спекулятивную теорию Кантора). Нет смысла считать теорию множеств «основанием математики», хотя бы потому, что математика не имеет ни начала, ни конца, мы всегда имеем дело с какой-то ее «серединой». Споры философов вокруг теории множеств и аксиоматического подхода к науке, сотрясавшие интеллектуальный мир начала XX века, во многом носили схоластический характер об универсалиях.

Еще пример. Я считаю, что нет смысла говорить и о «бесконечности», потому что деление числа на ноль – это одна бесконечность, расходящиеся ряды – это другая бесконечность, бесконечно удаленная точка в проективной геометрии – это третья бесконечность. Таким образом, есть огромное число математических объектов самой разнообразной природы, к которым прилагается один и тот же термин – «бесконечность». Чтобы что-то сказать определенное о «бесконечности», необходимо определиться с конкретной областью, где используется данный термин. В рациональной физике, например, бесконечность отсутствует. И если она там возникает, необходимо произвести перенормировку параметров, изменить начальные или граничные условия, а, может быть, и вообще пересмотреть всю постановку задачи.

Или вот еще одна совершенно надуманная проблема, которую часто поднимают философствующие физики. Всякий квалифицированный математик скажет Вам, что с точки зрения геометрии нет никакой разницы между законами распространения акустических и электромагнитных колебаний; явления интерференции и дифракции с точки зрения математики для них одни и те же. Следовательно, формула, описывающая эффект Доплера, также должна выглядеть одинакова и для звука, и для света. Поэтому так называемый поперечный эффект Доплера должен наблюдаться не только для света, но и для звука. Но вот Лоренц при выводе формулы Доплера допустил неоправданное приближение, которое обнаружилось в период становления теории относительности. С тех пор философы в течение века спорят вокруг якобы различной математической природы звука и света.

Ряд подобных примеров можно было бы продолжить, но все они будут свидетельствовать об одном, а именно: конкретные знания «узких» областей физики и математики часто позволяют избежать долгих и бессмысленных споров философов на «общие» темы, которые в действительности не заслуживают внимания серьезных ученых. Свои примеры я брал из физико-математической области, так как почувствовал, что она Вас интересуют несколько больше, чем психология и религия. Насколько мне удалось выполнить поставленную перед собой цель, судить, разумеется, Вам.

1. Хазарзар Руслан. Скептический взгляд на бытие и небытие Бога. http://khazarzar.skeptik.net/books/index.htm.
2. Хазарзар Руслан. Сын Человеческий. http://barnascha.narod.ru/bn/00.htm.
3. http://www.krotov.info/library/bible/comm/02b.htm.
4. http://forum.membrana.ru/forum/philosophy.html?parent=1052666440&page=14

• Герундий в итальянском языке
• Правильные английские глаголы с переводом
• Недостаточность второй фазы цикла – симптомы расстройства
• Очищение крови эффективными народными средствами в домашних условиях
• Причины, лечение, симптомы цитомегаловирусной инфекции
• Генерал-фельдмаршал вальтер модель
• Зелёная гречка Зеленоватый греч
• Иоанно-Богословский храм: из прошлого – в будущее
• Чудотворная икона пресвятой богородицы казанская жадовская Жадовская икона божьей матери помогает отзывы
• Простой и точный тест для определения политических взглядов Политические взгляды вк

• Как и когда жидкости переходят в газообразное состояние?
• Алексей Пушков: биография, личная жизнь, семья, фото
• «Владимирские страдания», или Сергей Рыбаков против Светланы Орловой?
• Виды нло корабли и формы
• Михаил Александрович Шолохов: список произведений, биография и интересные факты В каком году шолохов был удостоен нобелевской
• Как отличить натуральные от ненатуральных
• Как поступить в вуз после колледжа или техникума (СПО)
• Как алкоголь влияет на тело и сознание Помогает ли алкоголь расслабиться
• Откровенные фото Татьяны Кирилюк Татьяна кирилюк биография
• Модельное портфолио Профессиональное портфолио модели