Самое главное в христианской жизни. Самое главное в жизни христианина - журнал "религиозного фанатика"
Многих интересует вопрос – в чем заключается смысл жизни в христианстве? Попытки найти ответ на вопрос лишают покоя. Религия каждому верующему помогает найти путь к жизни полной смысла. Несомненно, – вопрос философский, однако, четкий ответ на него поможет найти вера и искренняя молитва Богу. Религиозный ответ на метания души станет ярким лучом света и укажет путь к спокойствию и гармонии. Давайте обратимся к трем мировым религиям и попробуем разобраться – в чем состоит смысл жизни человека.
Христианское понимание смысла жизни
Многие святые отцы в своих проповедях и учениях уделяют особое внимание вопросу поиска истинного жизненного пути и самого себя. О вечном и главном задумался человек уже в далеком прошлом. Вспомните легенду о царе Сизифе, в наказание он был обречен вечно вкатывать камень на вершину самой высокой горы. Достигая вершины, царь вновь оказывался у подножия и начинал бессмысленное восхождение. Этот миф является ярчайшим примером бессмысленности человеческого бытия.
Мыслители об истинном смысле бытия
Философ Альбер Камю, размышляя о смысле жизни в христианстве, применил образ Сизифа к образу человека – своего современника. Основная идея философа заключалась в следующем – жизнь каждого существа, ограниченного рамками бытия, напоминает сизифов труд, полна абсурда и бессмысленных поступков.
Это важно! Часто человек, достигший почтенного возраста, вспоминает жизнь и понимает – в ней было много бессвязных событий, которые превратились в бесконечную цепь бессмысленных поступков и действий. Чтобы земное бытие не напоминало сизифов труд, важно найти смысл жизни, четко увидеть дорогу – свой, единственный путь к гармонии и счастью.
К сожалению, многие люди живут в иллюзорном мире, следуют псевдоцелям. Однако в мире конкретики и реалий найти истинный смысл жизни христианина невозможно. Лучше всего эту мысль подтвердит точная наука – математика. Число, деленное на бесконечность, равно нулю. Неудивительно, что все попытки людей, далеких от веры, объяснить смысл бытия выглядят наивными.
Великие творцы и философы понимают неполноту земного бытия. Блез Паскаль только за два года до смерти осознал, что наука – это лишь работа, ремесло, а истинный смысл христианской жизни уходит корнями в религию. В своих письмах ученый часто и много размышлял о смысле бытия. Он писал, что человек может стать по-настоящему счастливым только, осознав, что есть Бог. Истинное благо – любить Его и пребывать в Нем, а великое несчастье – разлучиться с Ним, оказаться наполненным мраком. Истинная религия наглядно и доступно объясняет человеку причину, по которой он сопротивляется Богу, следовательно, величайшему благу. Истинная вера указывает, как обрести необходимые силы, чтобы от собственных заблуждений, как принять Бога, обрести себя.
Великий ученый и православие
В современном мире ситуация кардинальным образом не изменилась. Глубоко нравственный человек, достигнув определенных высот и результатов, отчетливо понимает – это не истинная, не цель. Великие люди находятся в постоянном осмыслении в чем и истинный её смысл. Ярким примером является жизнь академика Королева. Управляя величайшей космической программой, он понимал – смысл бытия в спасении души, то есть – устремляется далеко за пределы земного бытия. В те времена православие и вера подвергались серьезным гонениям, но даже тогда у Королева был наставник, он посещал богомолье и жертвовал крупные суммы на благотворительность.
Об этом удивительном человеке писала монахиня Силуана, которая работала в гостинице при монастыре. В своих рассказах она описывает Королева представительным мужчиной в кожаной куртке. Ее изумил тот факт, что академик, пожив несколько дней в гостинице при храме искренне удивлялся бедности и нищете. Его сердце разрывалось от увиденного, и Королев захотел помочь обители. Академик сокрушался, что имеет при себе мало денег, но оставил адрес и номер телефона, попросил монахиню по приезду в Москву обязательно заехать. Монахиня дала Королеву адрес священника, оказавшегося в непростой ситуации, попросила оказать посильную помощь. Спустя некоторое время Силуана приехала в Москву и посетила Королева. К ее удивлению мужчина жил в роскошном особняке, очень обрадовался, увидев монахиню, пригласил в гости. В кабинете Королева стояли образа, а на столе лежала открытая книга Добротолюбия. Академик пожертвовал монастырю 5 тысяч рублей. К слову, наставником и добрым другом Королева стал священник, адрес которого давала монахиня и просила о помощи.
Это важно! Для Королева обращение к религии не было коротким эпизодом, в ней академик познал смысл жизни христианина. Ученый жил православием, рисковал собственным высоким положением, находил время на чтение творений святых отцов.
Пушкин о Евангелие
Великие поэты в своем творчестве поднимали вечный вопрос о смысле рождения и бытия. В начале 19 столетия Александр Сергеевич Пушкин написал стихотворение «Три ключа», где выразил бесконечное чувство жажды души. На тот момент поэту было всего 28 лет, но уже тогда он хотел разобраться в смысле пребывания живых существ на земле и их рождения. А за 3 месяца до трагической гибели Пушкин напишет о Евангелие – единственной книге, где истолковано каждое слово. Поэт говорил, что только эта великая книга применима к любому обстоятельству и событию в жизни, ее красноречие увлекает и обладает вечной прелестью.
Ответ на вопрос – где искать смысл рождения и что может изменить вашу жизнь? Самое точное учение откроет святое Евангелие. Здесь сказано – жизнь важнее пищи, она важнее субботы. В соответствии с Евангелие Иисус умер за каждого, воскреснув, он стал Начальником жизни. Настоящий смысл бытия заключается в единении с Иисусом, именно это является подлинным источником счастья и света. В Евангелие сказано, что истинно верующий после смерти обязательно воскреснет.
Это важно! Вхождение в вечную жизнь начинается на земле, через церковь. Если человек не смог ступить на ступни святости, но проживает свой путь духовно честно, он обретает знание о смысле своего бытия. В этом помогает молитва, которая является обращением к Богу, разговором с ним. Одна из самых сильных – молитва Николая Чудотворцу, изменяющая человека и открывающая путь к вечной жизни.
Смысл жизни в буддизме
Буддийская практика говорит о том, что неотъемлемая часть жизни каждого человека – страдания, а наивысшая цель – прекратить эти страдания. В слово «страдания» буддизм вкладывает конкретный смысл – стремление получить материальные блага, желания, которым человек, не достигший нирваны, потакает. Избавиться от страданий можно единственным способом – достигнув особенного состояния – просветления или нирваны. В этом состоянии человек отказывается от всех своих желаний, соответственно, он избавляется от страданий.
Цель бытия в буддизме южной традиции – осознание личного сознания, достижении такого состояния, когда человек лишен любых земных желаний и прекращает бытие в общепринятом смысле этого слова.
Если говорить о буддизме северной традиции, здесь преследуются высочайшие цели. Человек не может достичь нирваны, пока живые существа не достигнут состояния просветления.
Это важно! Достичь нирваны можно не только практикуясь, а также в результате безгрешной, праведной жизни.
Смысл жизни в исламе
Смысл жизни в исламе предполагает особые отношения между Богом и человеком. Главная цель последователей ислама – покорность Богу, вручение себя Ему. Именно поэтому последователей этой религии называют преданными. В Коране есть слова о том, что Бог создал человека не для конкретной пользы для Бога, а для поклонения Ему. Именно в поклонении есть наивысшая польза.
В соответствии с главными исламскими догмами Аллах главенствует над всем, Он милосерден и милостив. Все верующие должны предать себя Аллаху, покориться и смириться. При этом все люди ответственные за собственные поступки, по которым Господь воздаст на высшем Суде. После Суда праведники окажутся в Раю, а грешников ждут вечные наказания в Аду.
Лекция профессора Московской Духовной Академии и Семинарии А.И.Осипова.
Беседа на апостольское чтение Недели о мытаре и фарисее.
В апостольском зачале Недели о мытаре и фарисее мы находим такой текст: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (2 Тим. 3:10–14).
Итак, апостол Павел хвалит своего ученика Тимофея за то, что он во всем последовал ему. Действительно, институт подражания чрезвычайно важен в христианстве. «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16), – писал Павел коринфянам. Почему бы не подражать сразу Христу, спросит кто-то. Зачем нужны посредники? Потому что Самому Христу вдруг последовать трудно. Гораздо легче для начала попытаться стать в чем-то похожим на святого. Это уже будет немало, ведь брать пример со святых – дело совсем не из легких. Тимофей же, как мы видим, преуспел в подражании своему духовному учителю, за что Павел хвалит ученика.
В нашей с вами духовной жизни тоже очень важно найти достойный пример для подражания. И православный народ всегда это чувствовал, поэтому так любимы были во все времена святые старцы и подвижники. Люди ищут таковых до сих пор, но их, во-первых, всегда было мало, а во-вторых, даже если б старцы и нашлись, все равно их на всех не хватит. Но мы можем и должны подражать, братья и сестры, тем христианам, которые в чем-нибудь лучше нас (а уж такие всегда найдутся!). Да и у любого человека, даже и неверующего, можно найти, чему поучиться – нужно только присмотреться.
Также Церковь не зря предлагает нам для назидательного чтения жития святых. Изучение жизненного пути святого человека не только учит нас, но и направляет наши стопы на путь подражания добродетелям подвижника. Как говорит об этом апостол Павел: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7).
После похвалы апостолу Тимофею Павел замечает: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Почему, можно спросить. Ответ следует далее: «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле». Итак, христианам будет все тяжелее жить, потому что зло будет преуспевать и распространяться. В наши дни мы особенно можем ощутить правоту данной мысли – нельзя не почувствовать, как сегодня зло огустевает и святость оскудевает. Концентрация зла становится все больше. Книга Апокалипсис показывает нам, к чему все придет – ко всеобщему поклонению антихристу и самому сильному гонению на христиан. Не то же ли говорил и Христос в Евангелии: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8).
Какое же средство сохранения от будущих бедствий дает святой апостол? «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено», – советует он Тимофею. По-другому говоря: оставайся христианином и будь в Церкви. Что же, и все? Да. Но это действительно то «все», от которого выстроится и остальное. Во все времена от нас требуется одно и то же – оставаться христианами. В любую эпоху, в каких угодно странах, при любых политических режимах христиане борются с грехом, воюют со страстями, учатся любить Бога и ближних. И все остальное приложится, если есть главное. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).
Это нам важно помнить потому, что мы часто, забывая о Боге и благодати, боимся того, чего христианам позорно бояться, и преступно игнорируем свои прямые христианские обязанности. Боимся каких-то кодов, шестерок, неблагоприятного политического режима, неверующего правительства, инфляции, боимся диавола. Грешить не боимся, а диавола боимся! А ведь, в сущности, нам нужно по-настоящему беспокоиться лишь о качестве своего христианства и ничего не бояться, кроме греха. «Не бойтесь», – одна из самых повторяемых заповедей Нового Завета.
Самое плохое, что при таких страхах неминуемо отодвигается на дальний план самое главное – внутренняя брань христианина. На повестку дня выносятся внешние вопросы, не связанные напрямую с духовной жизнью. И психологически все очень понятно – этим заниматься легче. А драгоценное время уходит, день встречи с Богом приближается. И когда настанет момент отчета за прожитую жизнь, спрос будет о состоянии нашего сердца, а не о каких-то внешних вещах. И тогда мы поймем, как бездарно и бессмысленно прошла жизнь: не было духовного роста, не было очищения сердца, не было жизни во Христе.
В этот воскресный день хочется просить у Бога укрепления веры. Вера прогоняет страх и помогает перенести скорби, трудности, гонения. Вера находит тех, кому необходимо подражать, и дает силы следовать их примеру. Вера обращает человека на поиски Царствия Божьего и открывает ему иную жизнь еще здесь, на земле. Пусть Бог укрепит нашу веру, чтоб мы непрестанно искали Господа и боялись только одного – огорчить нашего Отца Небесного. И будем верить: все остальное приложится нам.
Антоний Дулевич, руководитель миссионерского отдела Кызыльской епархии. Размышления над словами преподобного Никодима Святогорца.
«Итак, уже ничего не осталось, чего бы мы ещё могли просить у нашего Спасителя и, получив которое, сказали бы с Филиппом: «Господи, довольно для нас!» (Ин.14:8). Если же мы станем искать для нашей жизни чего-нибудь более лучшего, то Он скажет нам: «Это Таинство, которое Я даровал вам, является полнотой всех благ, и нет у Меня ничего большего, чем оно. Все блага Я дал Вам в этом Хлебе и в этом Вине». ("Наставления преподобного Никодима Святогорца").
Какая удивительная и чудная мысль святого афонского подвижника! Если верующий искренне и всем сердцем примет эти слова, то его отношение ко всем благам и почестям этого мира кардинально изменится. Более того, я убеждён, что вера в правдивость этой мысли преподобного Никодима может дать христианину свободу от всего проходящего и наносного (если он, конечно, её не имеет). Если человек не имеет семьи, детей, работы или положения в обществе – в этом поводов для уныния нет, ведь у него есть возможность принять в себя Драгоценнейшую Кровь нашего Спасителя. Кровь, капли Которой не стоит вся Вселенная.
Смысл христианской жизни – соединение с Богом. На земле теснейшим образом это соединение происходит через Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Если человек, называя себя христианином, верит, что в его жизни может быть что-то более великое, чем причастие Тела и Крови Господней, то он не имеет Православного мировоззрения. Если же христианин убеждён в том, что нет ничего важнее и значимей в земной жизни, чем соединение с Христом в Таинстве Святого Причащения, то не стремление подобно мыслящего как можно чаще приступать к Чаше выглядит, по меньшей мере, странным. Но ведь многие, утверждая на словах эту истину, почему-то не стремятся чаще причащаться.
Нет святых, которые бы возражали против частого Причащения. Наоборот, почти в унисон они говорят об обратном. «И это мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения», - писал святитель Феофан Затворник. А святой Игнатий (Брянчанинов) учил, что прошение «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» возлагает на христиан упущенную сегодня обязанность ежедневного приобщения Святым Тайнам. Нет нужды перечислять всех святых учителей Церкви, призывавших к регулярному участию в главном Таинстве. Можно лишь обратить внимание на совместную работу преподобного Никодима Святогорца и святителя Макария Коринфского «О непрестанном причащении Святых Христовых Таин», в которой, опираясь на Священное Писание и Священное Предание, эти святые отвечают на 14 возражений противников частого причащения. Каноны Церкви также призывают к Причащению за каждой Литургией. Девятое правило Святых Апостолов подвергает епитимьи мирянина, находящегося на Литургии, но не причащающегося. А второе правило Антиохийского собора тоже гласит об отлучении от Церкви тех, кто был на Литургии и не захотел причащаться. Толкователь данного правила Зонара подчёркивает, что прещение накладывается на того, кто не причащается якобы из благоговения и смиренномудрия. И это легко объяснимо. О каком смирении может идти речь, если на Божественной Литургии Христос устами священника обращается ко всем верным: «Приидите и ядите», «Пийте от Нея вси», а верные крестятся и кланяются, но, пренебрегая словами Господа, не идут причащаться, будто бы и Христос вовсе не к ним обращался? Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если ты недостоин приобщения, то недостоин и участия (в Литургии верных, и значит – в молитвах)… …Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то – скажи мне – не оскорбил бы он этим звавшего его?» . Вот такие грозные слова говорит святой Златоуст тем, кто не желает приступать к Святой Чаше! Конечно, это не касается тех, кто находится под епитимьёй, женщин в нечистоте и тех, кто зашел на Литургию, проходя мимо храма и изначально не собиравшись участвовать на Божественной службе.
Отношением к Божественной Литургии и Святому Причащению проверяется доверие христианина к Богу. Если верить, что в Крови Христа есть всё, что нам необходимо, то Божественная Евхаристия станет для христианина центром всей жизни, из которого будут исходить лучи, освящающие всю его деятельность. Помыслы маловерия не соглашаются и пытаются доказать, что если участвовать в Литургии ежедневно, то просто-напросто ничего сделать не успеешь. Святитель Феофан Затворник отвечал монахиням (но уверен, что это актуально и для мирян, имеющих возможность ежедневно быть на Литургии) на данное недоумение: "Да не искусит вас, во-первых, позыв - опустить ту или другую Божественную службу, по нужде закончить требуемую работу. Помните, что работы не бывают благопоспешны, когда нет на них благословения Божия, а сие благословение надо привлечь и низвесть с неба... Чем же и где? Молитвою во храме. Когда испрошено благословение, то один час заменит труд целого дня, тогда как без него все рвется и путается,- и день проходит даром".
Никакая ни социальная, ни миссионерская деятельность не может быть важнее Евхаристической жизни. Ведь не освящая свои души на Литургии и не соединяясь как можно чаще со Христом в Святом Причащении, сил для регулярной помощи нуждающимся у христианина не будет. С миссией тоже самое: причащаясь и имея в себе Христа, миссионер несет Его людям. Ставя во главу угла Святое Причащение, христианин получает от Бога благословение на все свои остальные дела. В Евхаристической Чаше Своим Телом и Кровью присутствует Царь царей. А где Царь, там и Его Царство. "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф.6:33).
Есть и другие слова преподобного Никодима, наталкивающие на ряд размышлений: «Наш Господь желает одного: соединиться с твоей окаянной душой, а ты не хочешь соединиться с Ним - все превосходящим Благом? Создатель являет такую горячую любовь, а прах - такую холодность? Господь благоволит жить в тебе и сделать тебя Своим домом, а ты, неблагодарное создание, захлопываешь перед Ним дверь и не хочешь впустить Его к себе? Ты, показывая такую неблагодарность, становишься похожим на тех евреев, которые в пустыне захотели египетского лука и чеснока, то есть плотских наслаждений. Что же еще должен сделать Бог, чтобы победить твое нечувствие и бесчеловечность?» . Господь желает с нами соединиться! Эта мысль заставляет рассматривать вопрос о Причащении с другой стороны. Если мы – дети Божии, то мы должны стараться радовать Своего Небеснаго Отца. Если же Он желает, чтобы мы соединялись с Ним в Причастии, то что нам остаётся делать, как не бежать к Чаше? Конечно, совершенный Бог хочет быть с нами постоянно, а не только по воскресеньям. Поэтому свою Божественную трапезу Он устраивает для нас ежедневно. Эта мысль святого Никодима как дополнительная мотивация против человеческой лени и охлаждения: если сам не хочешь идти причащаться по нерадению, то вспомни, что Бог хочет с тобой соединиться, и иди (конечно же, предварительно подготовившись), чтобы угодить Ему.
Вот такие две прекрасные и в чём-то даже радикальные мысли об отношении христианина к Святому Причастию оставил нам преподобный Никодим Святогорец. Каждый сам для себя может сделать вывод: верит ли он этим словам афонского святого. Ведь если мы доверяем этим словам, то они обязывают нас ко многому.
Справка*
Преподобный Никодим Святогорец родился в Греции в 1749 году от благонравных родителей Антония и Каливурси. При крещении назван Николаем. С раннего возраста преподобный стремится к очищению сердца и равноангельской жизни. Образование получает в Наксосе у приходского священника. Потом в пятнадцатилетнем возрасте отец отдает его на обучение в школу в Смирну. Кроме богословских дисциплин и древнегреческого, Николай изучает итальянский, французский и латинский языки. В 1770 году, во времена гонений на христиан со стороны турецких властей, Николай уезжает из города Смирны и возвращается на родину - в Наксос. В 1775 году он отправляется на святую гору Афон, где проходит послушания в обители Дионисиат. В том же году Николая постригают в иноки с именем Никодим, и он всецело предается духовным подвигам. Каждый день поучаясь в законе Божием и изучая святоотеческие писания, он совершенно умертвляет помышления и движения плоти усиленным постом и постоянной умной молитвой.
В 1778 году преподобный Никодим Святогорец принимает великий ангельский образ – схиму – и поселяется в келье Феонас. Подвизаясь там, святой отец наставляет приходящих к нему мудрыми и боговдохновенными словами, проводит глубокое изучение рукописей многих афонских монастырей, становится активным издателем и популяризатором авторских и переведенных им на народный язык святоотеческих произведений, начинает активно сотрудничать со многими современными общественными и церковными деятелями. В последние годы своей земной жизни он несколько раз меняет место своих подвигов. 1 июля 1809 года на шестидесятом году жизни преподобный Никодим отходит ко Господу. Погребен в келье Скуртеон в Карее. Причислен к лику святых Константинопольским Патриархом в 1955 году.
Никто, наверное, не будет оспаривать тот факт, что каждый из нас вовлечен в сложную систему взаимоотношений с Богом, с самим собой, с окружающими людьми. Следует задать вопрос: чему содействуют эти отношения, какова их цель? Очевидно, что отношения не самоценны и рождаются для достижения определенной цели; они делают возможной совместную и целенаправленную деятельность, реализацию общих интересов. Вместе с тем, надо помнить, что в отношениях участвуют живые люди, которые не могут рассматриваться как средства для чьих-либо целей.
Одним из самых волнующих вопросов моей христианской жизни был следующий: “Что является главным в моей жизни: выполнение конкретной задачи или развитие взаимоотношений с теми, кто находится рядом со мной? Окружающие люди – всего лишь средства деятельности или самоцель? “
Часто говорят, что существует два типа взаимоотношений: отношения ради отношений и отношения с определенной прагматической целью. Считается, что первый вид отношений чаще всего встречается между соседями, хорошими друзьями, родственниками, и их цель – приятное общение, взаимопонимание, взаимная поддержка. Второй вид отношений характерен для формальных организаций (на производстве, в церквях, учебных заведениях), в структурах управления, т.е. там, где группа людей целенаправленно выполняет определенную задачу.
Мне кажется, что такое противопоставление между общением и практической деятельностью неверно; между ними должна существовать гармония. Хотя на практике чаще всего встречаются крайности, необходимо сохранять баланс между созиданием взаимоотношений и выполнением задачи. С одной стороны, задача не может быть выполнена без отношений (единства, солидарности, идейной сплоченности, слаженности действий, взаимоподдержки), но и отношения не имеют смысла, если мы ничего не созидаем (всегда возникает вопрос о цели и смысле). На самом деле, нам нужны взаимоотношения, которые способствовали бы выполнению поставленной задачи. Иными словами, отношения должны быть подчинены общей цели, что ничуть не умаляет их значимости. Осознание цели – необходимое условие организованной деятельности, но хорошие взаимоотношения, цементирующие воедино – это достаточное условие. Без налаженных отношений, без единения вокруг идеи и конкретной цели все старания напрасны. Как в известной басне: много суеты, усилий, “но только воз и ныне там”.
Христос пришел в мир, чтобы восстановить взаимоотношения с падшим человеком. Эту же задачу Он поставил перед Церковью: “научите, идя, крестя и уча”. Но перед этим Иисус три года обучал своих учеников, подготавливая их к выполнению этой задачи, развивая с Ними личные взаимоотношения, чтобы они могли делать то же самое – созидать Церковь с помощью установления и развития вертикальных (человек – Бог) и горизонтальных (человек – человек) взаимоотношений. Как видим, даже Божий план осуществляется путем личных отношений, основанных не на манипулировании людьми как средствами, но на свободной воле, согласии, добровольном послушании, единстве.
“Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!” Но как Церковь сможет выполнить свою миссию, если будет тратить время только лишь на приятное общение друг с другом, забыв об ответственности за судьбу мира? Наше время слишком дорого, чтобы растрачивать его на себя. Все должно быть подчинено выполнению основной задачи Церкви.
Так что же все-таки в этом вопросе является главным для меня? – Достижение цели, поставленной передо мной Богом. Но достигнуть этой цели можно лишь через созидание и укрепление правильных взаимоотношений, во-первых, с Богом, и, во-вторых, с теми, которые находятся рядом со мной. Люди – не средства, но сотрудники в наших общих великих и малых делах.
“И Он поставил одних…, других…, иных… на дело служения, для созидания Тела Христова…”. “… Из Которого (Христа) все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви” (Еф. 4:11-16).
Святейший Патриарх Московский и всея Руси
Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Великую среду в Храме Христа Спасителя 11 апреля 2012 года
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Сегодня, в Великую среду, мы вспоминаем событие, имеющее большое значение для понимания христианином того, что есть самое главное, самое существенное в христианском образе жизни , в образе жизни верующего человека, что отличает его от иного образа жизни — образа жизни людей, не знающих Бога, не признающих Его и не имеющих с Ним никакой связи.
То, что произошло в доме Симона прокаженного (Мф. 26:6-16), когда женщина, блудница, возлила драгоценное миро на Спасителя и этот поступок возбудил чувство злобы, ненависти в душе Иуды, многому нас научает. В самом деле — женщина отдала, наверное, все свои деньги и все, что имела, чтобы купить эту драгоценную жидкость, которой в древности помазывали царей. Это была действительно огромная материальная ценность, и, возливая на голову и тело Спасителя это миро, она словно всю себя и все, что у нее было, посвящала Господу.
Здесь не могут быть движущими никакие личные чувства — здесь некая глубочайшая идея, некое мировоззрение, которое, конечно, та женщина никогда не смогла бы сформулировать и оставить нам. Но мы, вдумываясь в этот поступок, можем ясно определить, что это за мировоззрение и что это за образ жизни, который из грешницы соделал праведницу. В центре этого образа жизни — готовность и способность человека пожертвовать собой , тем, что он имеет, тем, что для него дорого, во имя Божие.
Каким безумным кажется этот образ жизни для людей, не знающих Бога и не признающих Его! Иуда, который был рядом со Спасителем, был одним из учеников Его, должен был бы проникнуться этими мыслями и этим образом жизни, ведь он видел Спасителя, знал о грядущих страданиях, потому что Господь неоднократно говорил о том, что Ему надлежит умереть, быть распятым. Иуда не мог не помнить этих слов — он видел перед собой Того, Кто жизнь Свою отдает во имя Божией правды. И что же? Не тронул этот пример и эти слова Иуду. А грешная женщина, которая наверняка презиралась многими и не слышала тех слов, что слышал Иуда, которая не была так близка Спасителю, как был близок Иуда, сердцем своим почувствовала необходимость, потребность излить на Страдальца, идущего на смерть во искупление грехов рода человеческого, все, что имела.
Иуда возмущается, и это возмущение зафиксировано в Евангелии от Иоанна. Именно он, а не просто кто-то из апостолов, говорит: «Зачем же такая трата? Не лучше ли было продать это драгоценное миро» , — а потом, как бы спохватившись, добавляет: «и раздать нищим» . Не о нищих думал Иуда, как свидетельствует евангелист, но он говорил так, потому что был вор. Именно он носил ящик, где были деньги всех апостолов — каждый из них не имел своих личных средств, но вносил в общую казну все, что у него было, и оттуда получал необходимое. Так вот, именно Иуда был хранителем зтого ящика и запускал в него свою грешную руку, иначе бы не назвал его евангелист вором.
С точки зрения Иуды, поступок женщины — это безумие, ведь нужно не отдавать кому-то, а брать, и, если нужно, то не только по справедливости брать за свои труды, как это Богом благословлено, ибо каждый труждающийся достоин пропитания, но и неправедным путем, воруя, обижая и принося страдания другим людям. А какая разница? Страдает другой или не страдает — лишь бы мне было хорошо. Тот образ жизни и образ мысли, которые разделял Иуда, был безбожный образ жизни и безбожный образ мысли, в котором нет Бога, нет страха Божия, нет никакой высокой идеи — в его центре сам человек, для которого возможны любые способы удовлетворить собственные греховные желания.
И мы знаем, как этот безбожный образ жизни до сих пор часто рядится в светлые одежды . Иногда, обвиняя Церковь, говорят: зачем иметь храмы с золотыми куполами? Зачем иметь ризы духовенству, которое предстоит престолу Божию? Может быть, лучше все это продать и раздать нищим? Не о нищих пекутся эти люди — они пекутся о себе, потому что человек неверующий не может понять того, кто верит в Бога, который посвящает себя Богу через служение ближнему. Ведь на ближнего возлила драгоценное миро блудница, и ближнему она служила, сострадая Ему в Его страданиях и скорбях, и таким образом послужила Богу. Когда мы служим Богу, у нас всегда хватает сил служить ближнему , у нас хватает разумения, чтобы строить свою жизнь так, чтобы разделять свои ресурсы, свои возможности, будь то материальные, интеллектуальные или духовные, с другими людьми. Именно этот образ жизни и благословлен Богом, а потому каждый человек призывается к тому, чтобы отдавать, более чем брать : «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35).
Сегодня мы вспоминаем о деянии женщины, возлившей миро на главу Спасителя, и о поступке Иуды, который не просто вознегодовал, созерцая этот подвиг, — именно в этот момент он принял решение пойти и предать Спасителя. Воспоминания об этих событиях дают нам ясное представление о том, что неприятие Божиего мира, отказ от религиозного образа жизни влекут за собой противление Богу и борьбу с Ним. Именно в этот момент Иуда стал предателем, — когда его мировоззрение и мировосприятие столкнулись с иным взглядом на жизнь и иным образом жизни, воспламенив ненависть страшную, которая уже ничем не могла быть остановлена. И, как известно, он прошел эти путем ненависти и противления Господу до конца, предав Его на мучения и смерть.
Неслучайно Господь говорит: где бы ни было проповедано Евангелие, во всем мире будет известно о том, что сотворила эта женщина как великий пример служения Богу , как великий и святой пример жертвенности и способности от себя отдавать ближним, что воспринимается в очах Божиих как величайшее богослужение, как принесение в жертву Богу. И все мы сегодня призываемся этим евангельским повествованием к такому служению Богу через служение ближнему своему, которое только и способно спасти наши души и преобразить окружающий нас мир. Аминь.
