• Как и когда жидкости переходят в газообразное состояние?
• Алексей Пушков: биография, личная жизнь, семья, фото
• «Владимирские страдания», или Сергей Рыбаков против Светланы Орловой?
• Виды нло корабли и формы
• Михаил Александрович Шолохов: список произведений, биография и интересные факты В каком году шолохов был удостоен нобелевской
• Как отличить натуральные от ненатуральных
• Как поступить в вуз после колледжа или техникума (СПО)
• Как алкоголь влияет на тело и сознание Помогает ли алкоголь расслабиться
• Откровенные фото Татьяны Кирилюк Татьяна кирилюк биография
• Модельное портфолио Профессиональное портфолио модели

Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело, но как одно из проявлений жизни социального организма. Связь между религией и обществом было бы неправильно рассматривать как взаимодействие двух самостоятельных величин. Религия-часть общественной жизни, от которой не может быть изолирована, так прочно она вплетена в ткань социальной жизни. Тем не менее, характер и степень этой связи религии с обществом на разных этапах его развития неодинаковы. С усилением социальной диффе­ренциации возрастает и самостоятельность различных сфер общес­твенной жизни. Общество, идя по пути специализации и диффе­ренциации, эволюционирует от состояния целостности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятель­ности, к такой целостности, которая представляет собой единство многообразия.

Говорить о религии как о специфическом социальном феноме­не, различаемом в ряду других (мораль, искусство, философия, право, наука), можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. Анализ религии как социального феномена в его взаимодействии с обществом возможен лишь в рамках истории социальной дифференциации. Это означает, наряду с прочим, что выполняемые религией функции необходимо рассматривать, если речь идет о развитом обществе, в их переплетении с функциониру­ющими в обществе другими социальными системами.

Такой подход предполагает, во-первых, что функции религии должны быть соотнесены с тем фундаментальным фактом, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное дейст­вие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соот­ношении религии и общества - это, прежде всего, вопрос о роли религии в мотивации социального поведения. Во-вторых, в соци­ологии этот вопрос раскрывается в анализе взаимодействия между специфическими формами деятельности и религией: религия и экономика, религия и политика, религия и семья и т. д.

Понятие “общество” в строго социологическом смысле означа­ет переплетение многообразных социальных отношений между членами групп и между группами. Такое понятие общества отлично от понятия “культура” как совокупности материальных и иммате­риальных артефактов. Конечно, это различение продиктовано в первую очередь аналитической потребностью и ясно, что нет и не может быть общества без культуры и никакая культура не существу­ет вне общества. Однако если, соглашаясь с Вебером, рассматри­вать общество как социальную деятельность индивидов, то оно предстает как арена и продукт их деятельности. Индивид выступает в качестве деятельного начала, деятельность исходит от него. Культура же фиксирует уже сложившиеся способы жизнедеятель­ности как принудительно действующие нормы регуляции, как то, что индивиду задается как бы извне. В этом смысле и религия, будучи человеческим действием и социальным феноменом, т. е. порождением жизнедеятельности общества, затем противостоит человеку как нечто заданное ему извне и обязательное. Религия в этом отношении соотносится с понятием культуры. В силу сказан­ного проблема “религия и общество” является частью более общей проблемы - “религия и культура”.

Религия есть звено социокультурных связей, функционирова­ние которого позволяет понять их структуру и возникновение: религия выступает как фактор возникновения и формирования социальных отношений, во-первых, и как фактор легитимизации тех или иных определенных форм социальных отношений, во-вторых; религия должна быть рассмотрена, следовательно, в качес­тве фактора, способствующего поддержанию стабильности общес­тва, и одновременно фактора, стимулирующего его изменение. В основе этих проявлений религиозной активности лежит одна и та же функция, относящаяся к числу основных функций религии, - функция смыслополагания.

Структурно-функциональный анализ религии. Функция смысло­полагания, или “значения”, является основной функцией религии в понимании Вебера, Дюркгейма и многих современных социоло­гов религии. Религия - то, что делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее важнейшим компонентом “значе­нием”. Это происходит благодаря тому, что религия дает картину мира (космоса, универсума), в которой несправедливость, страда­ние, смерть, все то, что делает “мою жизнь” трагической неудачей, сокрушает надежды, “ломает мою судьбу, которая могла бы быть совсем другой”, все это оказывается обладающим значением и смыслом в той перспективе “последней или конечной реальности”, которую предлагает религия в своей картине мира. Если страдания и смерть имеют значение, если человек знает, в чем оно, то у него появляется сила жить, преодолевая страдания. Сильным делает человека знание того, зачем он живет. Слабым, беспомощным, пребывающим в растерянности, “потерянным” становится человек, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Равным образом, жизнь лишена смысла, если человек не чувствует, что он заслужил свой счастливый жребий, если ему просто случайно повезло. И в этом случае жизнь также лишена значения, ибо все дело слепого случая и ничто не надежно.

Если жизнь теряет значение, то это, может быть, самое страш­ное несчастье и нечто худшее, чем смерть. Особенность религиоз­ного взгляда на мир, которая дает возможность справиться с этой угрозой, в том, что каждое отдельное событие рассматривается как имеющее смысл в силу его связи с общей картиной мира в его предельном, конечном значении. Религиозное миропонимание, В отличие от философского или научного, выражается в ценностных понятиях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события человеческой жизни в свете понимания конеч­ных целей и устремления. С этой функцией религия может спра­виться в том случае, если она не только ориентирована на индиви­дуально-психологическое воздействие, но и способствует поддер­жанию коллективной идентичности.

Религия помогает понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат, среди других людей, населяющих наш мир. Дюркгейм сравнивал религию в этом ее качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Эта объединяющая и способствующая самооп­ределению человека функция религии особенно сильно действует в доиндустриальных обществах. Американские социологи религии полагают, например, что сегодня в плюралистическом американс­ком обществе ни одна из традиционных религий не способна справиться с этой ролью.

Сакрализуя нормы и ценности общества, религия способствует также его стабильности. Религия выполняет эту функцию, устанав­ливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял мораль­ные обязательства. Поскольку все же эти запреты нарушаются людьми, большинство религий располагают способами восстанов­ления и поддержания стремления к соблюдению обязательств - очистительные и искупительные обряды, которые могут разряжать, снимать чувство вины или усиливать его. В этой связи следует отметить, что нормы, функционально полезные обществу, могут оказаться дисфункциональными для отдельных индивидов, порож­дая достаточно типичную ситуацию конфликта между личным стремлением к “счастью” и “косной средой”.

Это понимание религии выражено в приведенном выше опре­делении, которое дал Р. Белла: религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечивает контакт индиви­да с миром как единым целым, в котором жизнь и действие имеют определенные конечные значения. Религиозные символы и поня­тия, по словам видного современного социолога П. Бергера, обеспечивают устойчивость и прочность человеческого существо­вания, придавая ему определенный смысл. Религия представляет собой как бы “священную завесу”, освящая нормы и ценности человеческой жизни и гарантируя тем самым социальный порядок и устойчивость социального мира.

Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано одним из крупнейших современных социологов Т. Парсонсом в начале 60-х годов. Стабиль­ность-это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев, так что она может, изменяясь, продолжать существовать, сохраняя при этом свою идентичность. Чтобы обес­печить стабильность, общество должно решать основные задачи жизнеобеспечения, выполняя функции, присущие действующей системе как целому. В обществе как социальной системе Парсонс вычленяет четыре подсистемы-биологический организм, личность, социальную систему и культурную систему. Последняя определяет “символические ресурсы” общества, границы изменений норматив­ной системы и таким образом - поведение индивидов.

Стабильность общества обеспечивается выполнением ряда фун­кций на всех четырех уровнях - обеспечением адаптации, целевой ориентации, интеграции общества и соблюдения, поддержания институализированных культурных образцов поведения. Адапта­ция - это приспособление общества к среде существования, прежде всего природной; эту задачу решает внутри общества экономичес­кая подсистема. Целевая ориентация - обеспечение такого пол­ожения вещей, при котором индивид не выдвигает разрушительные для общества, конкурирующие с общими собственные цели; эту функцию внутри общественной системы выполняет главным обра­зом политическая подсистема, хотя в этом участвует и семья. Интеграция означает устранение опасности конфликтов, дезорга­низации посредством создания такой структуры деятельности, которая обеспечивает согласованность между независимыми друг от друга действующими лицами. В рамках развитого общества, в котором функции дифференцируются институционально, эту фун­кцию обеспечивает правовая подсистема, устанавливая норматив­ные определения социальных ролей.

Наконец, ни одна система не способна существовать, если не обеспечено определенное лимитирование действий ее членов, если их деятельность можно варьировать произвольно и безгранично. Необходимо соблюдение и следование определенным узаконен­ным образцам поведения. При этом речь идет не просто о норма­тивном порядке в каждом данном обществе (это функция правовой подсистемы), но и о легитимации, т. е. обосновании и узаконении существования самого нормативного порядка. Речь идет не о соблюдении того или иного закона, но об отношении к закону в принципе, т. е. о том, существует ли и должно ли признаваться некое связующее человека установление в виде закона. Другими словами - все ли дозволено? Парсонс обращает внимание на то, что эта проблема относится не к социальной, а к культурной системе ценностей. Речь идет просто о том, что имеется в виду некое установление, “трансцендентное” по отношению к любой данной существующей системе, т. е. проблема, общая для всех них. Решение этой задачи (легитимации, обоснования, поддержания культурных образцов поведения) Парсонс относит к функции религии, поскольку она в отличие от политики или права регули­рует человеческое поведение через его соотнесение с тем, что выходит за рамки частного, партикулярного, относящегося к кон­кретным целям и условиям, - через соотнесение с “последней” или “конечной” действительностью. Просто ссылка на правильность или неправильность тех или иных норм недостаточна. Например, Гулливер наблюдал сражения “остроконечников” и “тупоконечников” в стране лилипутов. Эти два общества различны тем, что признается правильным (нормой) разбивать яйцо с тупого конца в одном или с острого - в другом. Но они одинаковы в том, что принимают существование нор мы как таковой, считают необходи­мым ей следовать. Задача религии - не легитимация той или иной нормы, а принятие самого нормативного порядка. Речь идет, следовательно, о функции религии более глубокой, чем политико-правовое или экономическое регулирование поведения. Речь идет о моральном фундаменте общества, его этосе, т. е. об определении того “значения”, которое имеет жизнь в самых глубоких ее основах. Эта теоретическая концепция предлагает такое понимание рели­гии, которое позволяет объяснить довольно широкий круг эмпири­ческих данных о месте и роли религии в обществе. Она сталкива­ется, однако, с целым рядом трудностей и встречает далеко не безоговорочное признание.

Критика функционализма. Прежде всего, надо иметь в виду, что функционалистское понимание религии строится на недостаточно обоснованной предпосылке: функционализм исходит из того, что прочная общественная интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью духовно-культурных факторов - системы идей, ценностей, значений, символов. Религия в этой концепции функционирует как универсальный фактор потому, что заранее общество представляется как некое культурно-духовное целое, которое иначе функционировать и не может. Функциона­лизм оказывается пристрастно-односторонним. Он игнорирует, например, возможность прочной интеграции и стабильности об­щества на основе уважения присущих человеку от природы и исторически развившихся потребностей, удовлетворением опреде­ленных интересов и их согласованием, т. е. посредством механизма самой социокультурной системы. Остаются вне поля зрения такие факторы, как насилие и принуждение, которые в реальной истории действовали, по крайней мере, в той же мере, что и духовно-культурные факторы интеграции и обоснования общественного порядка, сохранения социальной системы. К этому следует еще добавить, что эмпирические данные свидетельствуют о том, что воздействие религии на моральное состояние общества, достаточно слабое сегодня, и в прошлом вряд ли могло обеспечить монопольно “моральную архитектуру” общества. Скорее всего, интеграцию общества обеспечивает (или способен обеспечить) целый ряд факторов. Это исторически изменчивая ситуация. Так, социологи отмечают, что в современном развитом демократическом обществе определенный уровень интеграции обеспечивает во все большей мере законодательство, что роль проводника всеобщих ценностей (прав человека) берут на себя во все большей мере правовые институты.

Еще одна проблема связана с тем обстоятельством, что религия выступает в качестве фактора не только общественной интеграции, но и дезинтеграции. В более общей форме можно сказать, что религия может быть совершенно дисфункциональна, например, в сфере экономики, препятствуя введению современных методов организации труда, техники, усиливая экономический застой об­щества. То есть функции, выполняемые одной и той же религией, могут иметь как позитивное, так и негативное значение для общества.

Религия в рамках теории конфликтов. Факты, свидетельствую­щие, что религия может действовать как фактор разрушительный, несущий конфликт, а не интеграцию и стабильность, рассматрива­ются в рамках теории конфликтов.

С точки зрения К. Маркса, религия играет негативную роль как раз в силу того, что она служит фактором социальной интеграции и помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, тогда как историческая необходимость требует его рево­люционного переустройства посредством классовой борьбы. Религия оправдывает существующий строй, примиряет с ним. Вместо того чтобы пробуждать критическое отношение, она вну­шает смирение. Так, христианская вера в посмертное воздаяние внушает смирение и терпение бедным и бесправным. В Индии поддержанию кастового строя служила вера в перевоплощение, вера в то, что после смерти душа человека переселяется в другое материальное тело. Если он соблюдает кастовые правила - это главное требование, - он воплотится в человека более высокой касты, если нет - может даже обратиться в животное.

Прямо противостоит функционализму взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей верований, которые обеспечивали бы едине­ние и стабильность всего общества. Общество характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за власть. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, Ключевым фактором формирования социальных отношений явля­ются эгоистические групповые интересы. Религиозные группы - одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интере­сы враждующих сил. Наличие общих верований рассматривается как относительно малозначащее обстоятельство для их социальной интеграции, а религиозные различия - как чисто внешнее офор­мление более глубоких конфликтов. Примером может служить преследование евреев в христианских странах, в основе которого лежал экономический фактор, конфликтные отношения между протестантами и католиками в Ирландии, борьба ортодоксии с “ересями” и т. д. Когда этнические и классовые различия перепле­таются с религиозными, конфликты приобретают особую остроту. По внешнему проявлению религиозные конфликты могут маскиро­вать столкновения на этнической или классовой основе. В тех случаях, если экономические интересы и этнические связи способ­ствуют единению общества, религиозные различия могут служить единственным символом дифференциации. Привычка видеть в пред­ставителях других религиозных групп врагов может усиливаться или ослабляться в зависимости от многих конкретных обстоятельств.

Наряду с межрелигиозными религия вызывает конфликты, связанные с ее существованием в светском обществе. Например, нередки случаи, когда система религиозных ценностей противо­поставляется системе светских ценностей как единственно заслу­живающая уважения. Религиозная приверженность может приво­дить к конфликту между следованием требованиям веры и законам. На примеры такого рода указывают сторонники теории конфликта, с тем чтобы показать, что религиозное поведение подчиняется общему правилу: всякое поведение руководствуется эгоистически­ми интересами.

И в самом деле, конфликт может быть функциональным с точки зрения интересов внутригрупповой интеграции, источником еди­нения внутри религиозной группы. Поэтому некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром; чем сильнее отгоро­женность от него, тем прочнее внутренняя сплоченность. Вражда к “чужим” создает чувство общности, побуждает искать опору только у “своих”. Таким образом, оказывается, что социальный конфликт и социальная интеграция могут выступать как две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой.

Конфликты существуют не только между религиозными груп­пами, но и внутри них. Социальное поведение внутри групп часто является результатом стремления индивидов к удовлетворению эгоистических интересов, и в ходе борьбы за власть, привилегии, престиж возникают конфликты. Например, в большинстве религи­озных групп (это относится к ортодоксальному иудаизму, такжеобстоит дело в православии, в католической церкви, в большинстве протестантских конгрегации, в исламе) доминирующая роль при­надлежит мужчине, женщина не может быть священнослужителем. Другой типичный конфликт между клиром и мирянами. Он связан и с таким социальным обстоятельством, что духовенство в боль­шинстве обществ, принадлежит к привилегированным слоям.

В современном обществе религиозная жизнь отмечена кон­фликтом между консерваторами-традиционалистами и модернис­тами, сторонниками религиозного обновления и реформ. Как правило, борьба между ними выходит за рамки чисто теологичес­кого спора и отражает неоднородность духовенства его социально-политической ориентации.

Внутрирелигиозные конфликты часто являлись источником изменений и в обществе. Примером могут служить пророческие религии. В Ветхом Завете пророки провозглашали, что богу угодна социальная справедливость, что он ее установил, а люди самоволь­но нарушили. Пророки призывали к изменениям в обществе во имя большей справедливости и часто выступали как выразители инте­ресов низших слоев, бедных. Предводителем масс в Крестьянской войне в Германии XVI в. был представитель радикального крыла Реформации Томас Мюнцер, который призывал к преобразованию земных порядков в общих интересах (а не только господских), видя в этом выполнение замысла бога. Это пример также того, как конфликт внутрирелигиозный (Мюнцер критикует католическую церковь и духовенство, отвергает ряд догматов) перерастает в социальный конфликт, выливающийся в самую настоящую войну.

В этой связи социология религии уделяет большое внимание вопросу о роли харизматических лидеров. Вебер видел в харизме фундаментальный противовес социальной стабильности и важный источник перемен.

Религия как стимул перемен. Религия может не только выступать как фактор стабильности общества, в чем функционалисты часто усматривают ее главную функцию, но и служить источником социальных изменений. Так, Вебер обосновывал решающую роль протестантской Реформациии в особенности кальвинизма в созда­нии “духа капитализма” и тем самым крупного исторического сдвига, знаменовавшего начало Нового времени в европейской Истории и развитие индустриальной цивилизации.

Можно привести примеры другого рода. Хотя религия часто выступала альтернативой радикальным политическим движениям, утверждая стабильность как безусловное благо для всего общества, она может также включаться в движения, направленные на разру­шение стабильности, которые в определенной ситуации функцио­нально полезны для общества. Религиозно мотивировано было движение против апартеида, ненасильственное сопротивление в борьбе за гражданские права негров в США, которое возглавлял Мартин Лютер Кинг. Если религиозная идеология утверждает, что все люди перед богом равны, и если при этом существует социаль­ное и национальное неравенство и угнетение, то для тех групп, которые представляют собой страдающую сторону, религиозное учение о равенстве людей перед богом, если они его принимают всерьез, может служить духовным стимулом борьбы за равенство, за освобождение. Пример развития этой идеи - “теология осво­бождения”, которая в 70-х годах оказывала сильное воздействие на антиимпериалистические движения в Латинской Америке. В то же время польский католицизм сыграл важнейшую роль в оппозиции социалистическому строю и его крушении в этой стране.

Итак, если функциональная теория концентрирует внимание на роли религии в качестве фактора поддержания стабильности, то теория конфликтов - на ее роли в качестве источника перемен. Теория конфликтов имеет возможность обосновывать свое пони­мание роли религии весомыми историческими данными. Она вносит важные коррективы в понимание общества, ориентирую­щееся на социальную статику, склонную игнорировать конфликты, сосредоточиваясь лишь на выявлении функциональных связей. Религиозные конфликты могут способствовать социальным пере­менам, и в свою очередь социальные перемены и социальные конфликты могут вызывать и действительно вызывают изменения в религиозной сфере. Примерами последнего могут служить раскол русского православия в XVII в., развитие сектантского движения как движения социального протеста. Теория конфликтов помогает понять тот механизм, посредством которого интересы, движущие людьми-религиозные также,- влияют на их сознание и поведение, в том числе и религиозное, ставя при этом на первое место интересы эгоистические, партикулярные. Конфликт, противоречие, разног­ласие сами по себе не только могут быть негативно-разрушитель­ными, “вредными”, но и могут иметь позитивное значение, быть “полезными”. И все же теория конфликтов, концентрируя внимание на противоречии и борьбе, испытывает серьезное затруднение в объяснении солидарности и кооперации, без которых общество нежизнеспособно. Теория социальной жизни должна учитывать оба момента - гармонию и диссонанс, - хотя их соотношение, их баланс варьируются в достаточно широких пределах, позволяя в анализе конкретного материала делать акцент то на одном, то на другом. В конечном же счете эти два подхода не взаимоисключа­ющие, а взаимно друг друга дополняющие. Ясно, что роль религии в обществе не может быть сведена только к функциональной или только к дисфункциональной. Случаи, когда религия выступает как фактор дезинтеграции, разрушения, конфликта, вовсе не должны становиться основанием для отнесения ее к социальной патологии.

Религия и социальное неравенство. Попробуем применить этот вывод в рассмотрении отношения религии к социальному расслоению и неравенству.

В ряде случаев действительно существует религиозная лиегитимация социального расслоения. Как пример этого чаще всего приводят кастовую систему в Индии. Известно также, что религия использовалась для прямого оправдания рабства, расизма и др. Однако можно привести примеры, когда религия осуждала различ­ные проявления социального неравенства. Очевидно, что религи­озная вера может оправдывать различие социальные состояния и отношения, может служить выражением и действительного убо­жества (говоря словами Маркса) и протеста против него.

Важный аспект рассматриваемого соотношения - связь между определенными социальными слоями и определенными системами веры. Проблема “сословия, классы, религия” блестяще рассмотре­на Вебером в работе “Хозяйственная этика мировых религий”. Он стремился показать, что жизненное поведение тех или иных слоев оказало сильное влияние на практическую этику соответствующих религий и придало им специфические черты, отличающие их друг от друга. Так, конфуцианство было сословной этикой литературно образованной светской рационалистической бюрократии. Носите­лями раннего индуизма были литературно образованные предста­вители наследственной касты; напротив, не занимавшие никаких должностей, только обладавшие ведической образованностью брах­маны были в качестве носителей религиозной традиции подлин­ным религиозным сословием. Буддизм же распространялся стран­ствующими, нищенствующими монахами, предававшимися со­зерцанию и отвергавшими мир. Ислам был вначале религией воинов-завоевателей, рыцарского ордена, состоящего из борцов за веру. Иудаизм после вавилонского пленения - религия “народа-пария”; а христианство вначале было учением странствующих ремесленников, специфически городской религией по своему характеру.

Следует также иметь в виду то обстоятельство, что религиозная принадлежность может служить средством сплочения тех или иных групп способом их “идентификации”, например старообрядцев в официально-православной среде, приверженцев иудаизма в хрис­тианском окружении и т. д., т. е. в ситуации меньшинств.

Религия и политика. Отношение “религия и политика” изучается в разных аспектах. Рассматривается вопрос о религиозном проис­хождении государства на ранних его стадиях. Однако если обра­титься к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов - духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с поли­тической элитой. Однако в большинстве государственно-организо­ванных обществ, крайне редко доходило до реальной угрозы поли­тической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме - со стороны жречества. Тем не менее, полити­ческие амбиции духовенства в определенных условиях могут уси­ливаться, в особенности в так называемых “религиях спасения” сих ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели - “царство божье”. На этой основе может складываться альтернатива “земному граду” и светским властям, питающая политические притязания церкви, теокра­тический идеал, ставящий духовную власть над светской.

В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух ас­пектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обосно­вания и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность, оказывая влияние на отношение к закону и власти - поддержку или противодействие им. Второй - соотнесение религии с политикой в качестве инсти­туции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Религиозные организации на разных уровнях, включая и институциональный, принимают учас­тие в политике через активную идеологическую деятельность, участвуют в идеологических битвах за умы людей. Так или иначе, в разных формах религиозные группы участвуют в политической жизни общества. Это участие определяется либо религиозной Идеологией, либо объективными обстоятельствами их функциони­рования. Участие может выражаться и в политической пассивности, ориентации на неучастии, невовлеченности этих групп, которая выражает отчуждение от власти определенной части населения.

Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.

Религия и экономика. Исследование Вебера о роли протестан­тизма в возникновении капиталистической системы хозяйства усилило внимание к взаимодействию между религией и экономикой. Работу в этом направлении продолжил Р. Белла. Он предпринял попытку показать, что определенные черты японской религии сыграли важную роль в быстром экономическом развитии страны. Он показал наличие эквивалентов протестантской этики в религиозно-этичес­кой системе японских самураев. Они, по предположению Р. Белла, могли способствовать развитию капитализма в Японии.

Наряду с направлением, предложенным Вебером, ведутся ис­следования роли магических действий в области экономики. Этно­логи показали, что эти действия могут быть достаточно эффектив­ными и обеспечивающими приспособление к окружающему миру.

Проблема экономической обусловленности религиозной веры, ее содержания и религиозных ритуалов еще ждет серьезных иссле­дований.

В целом вся совокупность проблем отношения религии к другим социальным институтам, включая и такое важное отноше­ние, как “религия и семья”, связана воедино в главном вопросе - роль религии в социокультурных переменах. Это вопрос о том, ограничивается ли роль религии тем, что она с каким-то отстава­нием во времени фиксирует в сознании общества происходящие с ним перемены, или же религия является движущей силой, “мото­ром” этих перемен. Решение этой проблемы в практическом плане в настоящее время чрезвычайно велико в связи с острейшими противоречиями и трудностями, возникающими в процессе модер­низации стран “третьего мира” (об этом см. в гл. VI “Религия в современном мире”).

Основные этапы эволюции религии. В этой связи в современной социологии религии разрабатывается концепция эволюции рели­гии как двуединого процесса - воздействия религии на общество и изменения самой религии под воздействием социальных факто­ров, изменения общества в ходе исторического развития. Эволю­цию религии в рамках мировой истории разработал Р. Белла. Эволюцию христианской религии в западных странах прослеживает и интерпретирует Т. Парсонс в понятиях разработанной им концепции системы человеческих действий. Согласно Т. Парсонсу, отличительная особенность христианства как религиозной систе­мы - его “внутримирская” ориентация, способствующая установ­лению господства человека над реальным земным миром во имя религиозных ценностей. Развитие христианства с момента его зарождения до наших дней прошло ряд этапов, которые Парсонс характеризует на основе критерия структурной дифференциации.

Первый этап - раннее христианство. Оно соединило сущес­твенные черты иудейской религии и греческой культуры. Иудаизм привнес в христианство идеал сплоченной религиозной общины с верой в единого бога, греческая культура - идею всеобщего равенства граждан и основывающейся на ней политической орга­низации. Но в отличие от иудаизма христианство поставило во главу угла не религиозную общину, а индивида, связав идею бога с индивидуальным спасением. На этом этапе происходит превраще­ние христианства из сектантского движения в официально призна­ваемую церковную организацию, завершается формирование рели­гиозной символики, верующие объединяются в единый союз (“братья во Христе”), В отличие от жестко унитарной организации иудаизма, от которого откололось христианство, оно предоставляет опреде­ленную свободу индивиду в рамках религиозной организации.

Второй этап эволюции христианства - средневековье. Проис­ходит интеграция религии как культурной системы с социальной системой путем христианизации общества. Этот процесс соответ­ствовал идеалам христианской церкви, рассматривавшей себя как универсальную человеческую организацию. В эпоху средневековья церковь становится ведущей духовной силой в европейских стра­нах, освящает своим авторитетом всю мирскую жизнь. Получает развитие разветвленная сеть монашеских орденов, в том числе францисканцев и доминиканцев, действующих в университетах. Христианская церковь создает в эпоху позднего средневековья весьма разработанную систему норм и ценностей, тот духовный багаж, который обеспечил все последующее развитие западноевро­пейской цивилизации.

Третий этап начинается Реформацией XVI в. Усиливается обособление, автономия общества и государства от церковной организации, но внутри общих рамок, очерченных христианской культурой. Главное, что принесла Реформация, - это расширение религиозных прав индивида, который получил возможность напря­мую общаться с богом, минуя церковную организацию. Связанное с этим повышение индивидуальной ответственности верующего создало предпосылки для активизации мирской деятельности.

Реформация открыла дорогу реализации в земной посюсторонней жизни важнейших ценностей, связанных с построением на земле “царства божьего”. Протестантизм утверждает важность добросо­вестного труда для приближения “царства божьего”, санкциониру­ет в своей этике предпринимательскую деятельность, способствуя развитию капитализма. Реформация вызвала сдвиги не только в экономической деятельности, но и в политике, способствуя унич­тожению сложной феодальной иерархии, провозглашению демок­ратических прав, а также в сфере образования, в деле духовного совершенствования личности.

Современную фазу эволюции христианства Парсонс называет “сектантской”. Ее характеризуют религиозный плюрализм и прива­тизация веры. Областью действий верующего является секуляризо­ванное общество, в котором он должен трудиться и жить, будучи ответственным перед самим собой. Основная проблема современ­ного христианства - разработка новой системы “жизненных цен­ностей” (“значение”), которая совместила бы традиционную хрис­тианскую этику с пониманием сложных проблем современного общества, способствовала бы все более глубокой реализации хрис­тианских ценностей в обществе.

Социология религии, обращаясь к анализу религии как разви­вающегося явления, ставит в реальный исторический контекст важные проблемы современности, в их числе - взаимодействия христианской религии со светской культурой и секуляризованным обществом, возможности и характер влияния христианства на современные социально-политические процессы, в том числе в условиях посткоммунистических обществ Восточной Европы и России.

Ключевым понятием в анализе эволюции религии в Новое время становится понятие секуляризации (см. гл. V “Секуляри­зация”).

Религия – это особая составляющая часть культуры, которая является одним из древнейших социальных институтов. Она регулирует духовную жизнь людей путем формирования смыслообразующего стержня бытия.

Базовым положением любой религии является разделение мира на две части. Одна – это мир обыденного, каждодневной мирской жизни. Другая – это мир священного (горний). Священными могут быть боги, книги, особые слова, животные. Особенность священного состоит в том, что оно требует специфического отношения: уважения, почитания, трепета, особых сакральных действий. Сам термин «религия» в переводе с латинского означает связывание. Через религию человек устанавливает связь с миром священного, выходит в сферу непознанного. Повседневная жизнь – это частные интересы и обычные занятия, священное – отдельная сфера, состоящая из особых явлений, предметов и действий, которые наделены особым моральным авторитетом и властью.

Кратко религию можно определить как совокупность верований и ритуалов, которые определяют отношение человека к священному.

Как социальный институт религия имеет свою структуру, общую для разных конфессий, в которой можно выделить три составляющих. Религиозное сознание (теории, учения, предания), ядром которого является вера в священное; это сознание эмоционально окрашено, вызывает чувство умиления, трепета, восторга и т.д. и подкреплено системой нравственных норм и поведенческих правил. Например десять заповедей христианства, нормы шариата в исламе и т.д.

Второй составной частью религии как социального института являются религиозные действия. Это, прежде всего религиозные ритуалы, связанные с различными нормами, ценностями, значимыми событиями в жизни человека (крещением, венчанием, религиозными обрядами, богослужением и т.д.). Культовые действия рассматриваются верующими как способ непосредственного взаимодействия с божественными силами. Посредством ритуала верующие, как бы вводят себя в мир священного. Э. Дюркгейм рассматривал религиозные действия (практики) как основную черту этого социального института. Они в свою очередь бывают двух видов: магические и умилостивительные. Кроме религиозной деятельности религия осуществляет и нерелигиозные практики - милосердные акции, обучение в школах и т.д.

Третьим элементом религии являются организации , упорядочивающие жизнь религиозных общин. Эти организационные структуры возникают не сразу в жизни обществ, а значительно позднее и представлены они прежде всего культовыми организациями, которые характеризуются специфическим способом руководства религиозной общиной и определенным характером взаимоотношений с обществом и государством. Среди этих религиозных структур выделяют во-первых «церкви». Слово церковь в переводе с греческого буквально означает божий дом. Церковь – это крупные религиозные организации, которые возникли в определенных исторических условиях как способ упорядочения религиозной жизни верующих и установления взаимоотношений с государством и светскими организациями. Церковное управление осуществляется по бюрократическому типу, с четко организованной иерархической статусно-ролевой структурой, подчинением низших священнослужителей высшим, мирян – клиру.

Наряду с церковной организацией институт религии имеет и другие структуры. Это – деноминации и секты. Деноминации выросли из небольших религиозных общин, сумели распространить свое влияние в обществе и сохранить самостоятельность, но еще не достигли ни численности, ни влияния церкви. Они вписаны в жизнь общества, но их связи с государством и гражданскими структурами общества гораздо слабее, чем у церкви, им свойственна терпимость к различным точкам зрения на религию, умеренность в ритуальной деятельности. Секты, напротив, характеризуются тем, что эти общины отгораживаются от общества, противопоставляют себя господствующей церкви и отвергают основы ее учения. Для сект характерны специфические ритуалы, а управление осуществляется харизматическим лидером. Особо закрытые секты, требующие от членов полной преданности и запрещающие выход из нее, называются тоталитарными.

Кроме названных культовых организаций институт религии располагает и внекультовыми организациями и учреждениями – приютами для бездомных, воскресными школами для детей, издательскими учреждениями и т.п.

По вопросу об истоках религии есть разные точки зрения. Одна из них (четко выраженная антропологом Э. Тейлором) исходит из того, что религия берет свое начало в индивидуальном сознании. Беспомощность перед явлениями природы и космоса, неспособность их объяснить породили у людей анимистический взгляд на мир, предполагающий веру в одухотворенность природы. Душой наделялись все вещи, все явления, вся природа. Постепенно душа в сознании людей абстрагировалась от своей земной основы, наделялась антропоморфными качествами (т.е. похожестью на человека, но более мудрого, всесильного). Так появилось представление о богах.

Другая точка зрения, связанная с именем Э. Дюркгейма, заключается в том, что религия – продукт не индивидуального, а общественного сознания. Появляясь на свет, человек застает готовое общество, которое наделяет человека всем: языком, навыками, коллективными представлениями, способами взаимодействия. Общество как бы стоит над индивидом и для человека оно - высшая сила, нечто священное, определяющее его судьбу, Бог. Значение религии для общества как раз и заключается в том, согласно Э. Дюркгейму, чтобы обеспечить влияние коллектива на индивида. Эту мысль он подтверждал тем, что разным обществам в разные исторические периоды свойственны разные религии. Французский антрополог А. Леви-Стросс отмечал, что структура общества зеркально отражает структуру религии. Так племена Австралии, у которых отсутствует вертикальная стратификация, не ранжируют своих богов, они у них все равны. Чем больше развивается вертикальная стратификация, тем больше и иерархия Богов. Так Зевс у греков стоял на вершине Олимпа. Подтверждает точку зрения на религию как на порождение общества и тот факт, что всегда боги завоевателей стояли выше богов завоеванных народов.

За тысячелетия своего существования человечество знало множество религий. Для удобства анализа религий их классифицируют. В настоящее время существует много систем классификации. Одна из них касается сущностных характеристик религии. По сущностным характеристикам социологи выделяют четыре типа религий:

Первый тип - архаические верования и религии, свойственные человечеству на начальных ступенях развития. Для них характерен ярко выраженный анимизм (одухотворенность всей природы), многобожие, мифотворчество, первоначальное отсутствие специальных священнослужителей, т.е. все религиозные действия (пение, танцы, заклинания и т.д.) выполнялись всем родом, всем племенем. Посредники (жрецы, шаманы) появляются позднее, на стадии распада архаических верований. Элементы архаических религий сохраняются в современном мире как составная часть этнических субкультур.

Второй тип религий – это народностно-национальные. Они возникали как составляющий основу жизни отдельных наций и народностей, распространялись в нескольких, обычно соседних странах и обретали региональный характер. К ним относятся конфуцианство и даосизм, возникшие в Китае, индуизм, со всеми его разновидностями (брахманизм, джайнизм, сикхизм и т.д.) – возникший в Индии, синтоизм в Японии, иудаизм – религия еврейского народа рассыпанного по миру, но не утратившего своей идентичности и исторической памяти. Эти религии оказали большое влияние на государственное структурирование, на социальную стратификацию (как, например, индуизм на кастовое устройство Индии), на национальную культуру и образ жизни своего народа и народов соседних стран.

Третий тип составляют мировые религии . К ним относятся буддизм (возник в VI веке д.н.э. на севере индийского субконтинента), христианство (возникло в I веке н.э. на ближнем Востоке и Палестине), ислам (возник в VII веке н.э. на Аравийском полуострове). Мировыми эти религии называются потому, что носят над- и межэтнический характер, выходят далеко за пределы стран и регионов, встречаются на разных континентах.

К числу признаков мировых религий относятся: огромное число последователей: христиан более 1 млрд, мусульман около 0.8 млрд., буддистов – 0.7 млрд. Всем мировым религиям свойственны высокая пропагандистская активность и прозелитизм (стремление обратить в свою веру лиц, исповедующих иную). Все мировые религии эгалитарны, т.е. проповедуют равенство всех людей и обращаются к представителям всех социальных групп.

Если дать краткую характеристику каждой мировой религии, то следует отметить, что буддизм очень терпим ко всем иным религиям, исходит из того, что все люди придут рано или поздно именно к буддизму, но не насильственно, а путем размышлений и сравнений, т.е. отличается высокой толерантностью и терпимостью. Эта религия впервые обратилась к личности, а не к социальному месту человека, проповедуя так называемый восьмеричный путь совершенства, который включает простые и понятные каждому человеку установки и принципы: иметь правильные взгляды, намерения, правильную речь и правильные действия, правильный образ жизни и сосредоточение и т.д., что приведет, в конечном счете, к просветлению человека. Буддизм – миролюбивая религия с упором на медитацию, сострадание и добрые дела. Буддизм распространен в Тибете, Северной Индии, Китае, большие группы буддистов есть во всех развитых странах мира. В России буддизм исповедают буряты, калмыки, тувинцы.

Говоря о второй мировой религии - христианстве , следует иметь в виду, что в его основе лежит социальное движение, возникшее в рамках иудаизма под руководством палестинского пророка Иисуса. Греческий перевод древнееврейского слова «миссия» звучит как Христос, отсюда имя пророка Иисус Христос, а его учение стало называться христианством. Изначально христианство, приверженцами которого были представители низших и маргинальных слоев античного общества, характеризовалось верой в установление социальной справедливости через пришествие на землю Бога, но при этом было достаточно радикально. Со временем христианство было приспособлено к целям правящих классов и превратилось в IV веке в официальную религию Римской империи, став более консервативным. Однако космополитизм этого учения, миссионерская деятельность, нивелировка классовых и национальных различий, всеобщность и абстрактность общественно-политических и нравственных принципов способствовало быстрому распространению христианства в мире.

В процессе своего развития христианство распалось на три основные ветви: католичество, православие и протестантизм. В свою очередь в каждом из них выделились различные течения и направления.

Христианство (в частности протестантизм) оказало большое влияние на жизнь общества в целом. Макс Вебер, подчеркивая эту сторону христианства, утверждал в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма», что протестантизм с его проповедью умеренности, бережливости, добросовестного выполнения профессиональных обязанностей прямо способствовал возникновению капитализма. Позднее другой ученый – Э. Галеви, объясняя феномен социальной и политической стабильности Англии, видел его тоже в протестантизме, влияющем на умы и образ жизни англичан. В современном мире христианство в целом является основной религией в развитых странах Европы, Америки, а так же в России и имеет в своих рядах больше верующих, чем другие мировые религии.

Третья мировая религия - ислам. Она самая молодая (VII век н.э.) и очень активная, распространена во многих странах арабского Востока, Северной Африки, Средней Азии, Европы. В России ислам исповедует население Северного Кавказа, Татарстана, Башкортостана и других республик. Сам термин «ислам» буквально означает – покорность Богу – и предполагает абсолютную верность этой религии.

Ислам как религиозная система опирается на пять столпов веры: знание Корана, богослужение (пятиразовая ежедневная молитва), благотворительность, пост и хадж (паломничество в Мекку), хотя бы раз в жизни. Основатель этой религии Мухаммед, родился в 570 году н.э. и впоследствии, как считают последователи ислама, стал получать божественные откровения и передавать их людям. Так родилась священная книга мусульман – «Коран». Мухаммед и его сторонники активно насаждали ислам на Аравийском полуострове: боролись с идолопоклонничеством, отрицали таинства христианства (крещение, исповеди, отпущение грехов). После смерти Мухаммеда произошел раскол ислама на суннитов (большинство) и шиитов. В XX веке во всем мусульманском мире появляются движения исламского фундаментализма, которые при своем возникновении имели антиколониальную направленность, а впоследствии – антизападную, ставя своей конечной целью сделать весь мир мусульманским.

Четвертый тип религий - это так называемые нетрадиционные религии или секты. Слово «секта» в переводе с латинского означает учение, образ мысли. Секты – небольшие закрытые группы, куда люди входят добровольно. Появились они не сегодня, а несколько веков назад. Старорусские секты возникали в феодальную эпоху (хлысты – XVII век, духоборцы, молокане – XVIII век), как протест против гнета помещиков и духовенства. Отвергая авторитет церкви, они признавали авторитет «духа» и чтили Библию. После реформы 1861 г. стали появляться секты протестантского типа: баптисты, адвентисты, пятидесятники и др. Они появляются как реакция на господствующую религию или на действия церкви. В своем развитии нетрадиционные религии могут вырасти в самостоятельные церкви, как например, баптисты и адвентисты Седьмого дня, а могут принять форму секты.

Отличительными чертами сект является то, что они («Свидетели Иеговы», «Кришнаиты», «Белое Братство», «Аум сенрике» и др.) отгораживаются от общества: запрещают своим членам общаться с семьей, друзьями, участвовать в выборах, служить в армии, отмечать памятные даты. Управляются секты по типу авторитарной организации с харизматическим лидером во главе, власть которого абсолютна, ибо он приравнивается к Богу. В сектах господствует жесткая дисциплина, осведомительство, ежедневные отчеты о делах и поступках. Активно используются практики различного вида психологического воздействия на человека, в результате чего личность исчезает, появляется робот покорный главе секты. Все их учения, службы, обряды, ритуалы носят мистический характер, пронизаны идеями исключительности и избранности. Например, обряд «Торонтское благословение» состоит в том, что в течение нескольких часов практикуется смех, лишающий людей способности здраво мыслить и вести себя, что, якобы, приближает их к Богу.

Опасность сектантства заключаться в том, что оно изолирует человека от реальности, не предоставляя никакой возможности вернуться к нормальной жизни. Учение сект отличает религиозная и философская эклектичность, а практическая деятельность на современном этапе удачно маскируется под группы укрепления физического и душевного здоровья. В современном мире - сект великое множество. Например, в одних только Соединенных Штатах Америки насчитывается более 3000 различных сект.

Религия, как показывает история, сопровождает человечество с самого его существования, она постоянно востребована, а значит функционально – целесообразна. Выделяют следующие функции религии как социального института:

Прежде всего - это уникальная функция, несвойственная другим социальным институтам, психотерапевтическая, или как ее еще называют компенсаторно – утешительная. Суть ее в том, что вера в Бога укрепляет людей в трудные минуты, примиряет с мыслью о смерти, вознаграждает за страдания и лишения при жизни обещанием «царства Божья» в ином мире.

Регулятивно - нормативная (воспитательная) функция заключается в том, что религия, являясь мощным социальным организатором, укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения. Эти нормы в любой религии представляют собой целостную систему ценностных ориентиров, правил, норм, обычаев, регулирующих общественную и личную жизнь человека. Религия вошла в образ жизни людей, в очередность работы и отдыха, в строении семьи, в трудовой календарь.

Очень важной функцией является коммуникативно – интегративная. Религия связывает единоверцев и по горизонтали (живущих сейчас) и по вертикали (с умершими и будущими поколениями), способствует упрочнению, сплочению общества. В результате постоянного общения, люди, исповедующие одну религию, не только осмысливают себя как некую единую общность, но и, общаясь друг с другом, обмениваются положительными эмоциями - радости, успокоения, сочувствия и т.д., формирующими установку на продолжение в дальнейшем контактов и взаимодействий.

Важной функцией религии является культурно – транслирующая . Она заключается в том, что этот институт тщательно хранит и передает из поколения в поколение богатое, накопленное за тысячелетия наследие исторических традиций, представлений о мире, преданий, музыкальных, архитектурных, художественных шедевров. Религиозные деятели зачастую выполняли роли служителей не только Богу, но и людям, переписывая книги, создавая библиотеки, просвещая людей.

Институт религии имеет еще одну, очень противоречивую функцию – стабилизирующую по отношению к ингруппе и дестабилизирующую по отношению к аутгруппе. Сплачивая единоверцев, одновременно с этим религия может противопоставлять их народам других конфессий, что часто является причиной многих несправедливостей, конфликтов и войн на религиозной почве.

Активность религии в обществе выражается двумя разноправленными процессами. С одной стороны, институт религии может расширять и углублять свое влияние: тогда говорят о сакрализации общества. Обычно это происходит в кризисные периоды или когда снимаются запреты на исповедание религиозных взглядов, как это произошло в России в годы перестройки. С другой стороны, влияние церкви может суживаться под влиянием процессов демократизации общества, а также под влиянием того, что сам социальный институт религии модернизируется: ослабляет церковные ограничения, делает акцент на некультовых формах деятельности. Этот процесс называется секуляризацией , что в переводе с латинского означает обмирщение, переход чего-либо церковного в светское.

Таким образом, религия как всякий социальный институт не только устойчива, но и динамична.

Социология изучает институт религии не только по типам, функциям, динамике этого института, но и еще по двум важным показателям - уровню и степени религиозности социальных субъектов. Когда речь идет об уровне религиозности исследуется коллективный субъект (группа, страта, поселение и т.д.) и методом опроса (сплошного или выборочного), выявляется соотношение верующих и неверующих в данной структуре. Выяснено, что уровень религиозности выше там, где господствующей религией является ислам, а если брать классовую структуру общества, то религиозность выше в верхних и нижних слоях по сравнению со средним классом (хотя мотивация обращения к вере у них, конечно, разная).

По показателям степени религиозности исследуется насколько для данного человека вера важна. Здесь выявляются три степени религиозности. Истинно верующие - это люди, жизнь которых полностью детерминируются верой, что предполагает знание истории религии, священных писаний, обрядов и ритуалов, отправление служб, соблюдение постов, словом, весь образ жизни человека подчинен вере. Этот слой составляет приблизительно 10% от всех верующих. Ко второй группе относятся верующие, жизнь которых определяется не столько верой и религиозными канонами, сколько национальной культурой, обычаями и традициями. В процентном отношении эта группа больше первой (≈20-25%). Самой многочисленной является третья группа. К ней относятся так называемые «верующие на всякий случай». Эти люди, формально относящие себя к верующим, (если брать христиан, то крещеные), повседневно живут светской жизнью, вне религии. Они не знают ни вероучений, ни религиозных обрядов, не соблюдают заповедей, не посещают церковь и только в значимые минуты жизни обращаются к Богу.

Из сказанного ясно, что религия выполняет различные функции, удовлетворяя различного рода потребности индивидов и социальных структур. Функциональный подход оказался чрезвычайно плодотворным для изучения и объяснения религии как социального феномена. Но вместе с тем функциональный подход должен быть четко разработан и предполагает ряд ограничений. Пожалуй, самое важное - понимание того, что в разных обществах разные религии выполняют неодинаковые функции , т.е. универсальный функционализм как попытка просто перечислить функции религии, которые она выполняет в любом обществе, или предположительно должна выполнять, неприемлем.

Религия как социокультурный институт выполняет свои функции как по отношению к обществу и культуре в целом, так и по отношению к человеческим общностям (религиозным группам) и индивидам.

Функции в подсистеме «религия – индивид (личность)»:

1) Иллюзорно-компенсаторная функция. Речь идет о способности религии даровать верующим утешение, душевное равновесие и примирять с неизбежным. Религия восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения , перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Почему эта функция иллюзорная? Суть в том, что человек совершает реальные практические действия (молится, целует иконы и мощи святых), но реальность тех, кто стоит за всем этим – воображаемая. Ответы, которые дает религия на вопросы о смысле существования, даруют верующим утешение, убеждая их в том, что их страдания на земле не напрасны. Религиозные ритуалы, связанные с такими критическими событиями, как болезнь и смерть, позволяют людям сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряют их с неизбежным. Индивид знает, что другие сочувствуют ему, и находит утешение в знакомых и четко установленных ритуалах.

2) Функция значения, или смыслополагания (мировоззренческая функция) Религия дает такую картину мира, такое понимание мироустройства, в котором несправедливость, страдание и смерть выглядят как имеющие некое значение в «конечной перспективе». Человек живет не одним только сегодняшним днем и не должен довольствоваться заботой о настоящем, а обязан помнить о цели человеческой жизни, - таким образом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и к группе ил и обществу. Религия с этой точки зрения - один из призывов к осмысленной жизни. Проблема заключается в осуществлении этого призыва, в том, чтобы найти такие средства, которые, делая осмысленной жизнь одних индивидов или групп, не создавали бы больших трудностей для развития других. Таким образом, для социолога важно установить не только функцию религии в целеполагании («призыв»), но и в поиске действенного (в масштабах больших или меньших групп) механизма, помогающего сделать жизнь осмысленной. Вопрос о функции религии как о «смыслополагании» - это еще и вопрос о том, содействует ли религия (и в какой мере) обретению смысла жизни конкретной личностью, группой, обществом. Эта функция не является для религии специфической, так как подобной функцией обладают все формы общественного сознания.

3) Функция социально-религиозной (само)идентификации позволяет индивиду занять свое место в обществе, соотнеся себя с той или иной религиозной группой. Речь идет о способности религии объединять верующих в сообщества людей, разделяющих одинаковые ценности и преследующих одни и те же цели, что выражается в осознании верующим своего членства в определенной религиозной общности или группе; религия гарантирует чувство безопасности и самотождественности индивида. В современном обществе, характеризующемся большой социальной и «географической» мобильностью, чувство принадлежности, укорененности насущно необходимо. Есть и еще одно поприще, где религия выступает в этой роли, - индивидуальное развитие и изменение роли индивида на протяжении его жизни от детства к старости. Возрастные обряды - часть религиозной традиции во многих культурах. Речь идет о чувстве сохранения своей идентичности и, следовательно, самоутверждении, обретении индивидуальности, внутренней целостности и осмысленности существования данной личности. Это не исключает того, что религия может оказывать и отрицательное воздействие на психологическое развитие личности, культивируя, например, нетерпимость или конформность. В той мере, в какой это влияние позитивно, религия способствует социализации личности.

По мысли Дж. Боукера, «религия защищает то, что жизненно необходимо человеку и что не может быть оставленным на волю случая – от половой жизни до спасения души. Информация об этом должна быть сохранена и передана, и религия и есть система сбора, кодирования, защиты и передачи такой информации от человека к человеку, от поколения к поколению».

4) Функция социализации и инкультурации . Религия предлагает систему символов и обрядов, знаменующих основные вехи в жизни человека. В современном обществе с его большой социальной мобильностью чувство принадлежности, укорененности насущно необходимо. Религия, участвуя в отправлении ритуалов жизненного цикла человека – от рождения до старости, - помогает ему сохранять чувство идентичности, и, следовательно, - самоутверждения, обретении индивидуальности, внутренней целостности и осмысленности существования данной личности. Правда, это не исключает того, что религия может оказывать и отрицательное воздействие на психологическое развитие личности. В той мере, в какой это влияние позитивно, религия способствует созреванию, социализации личности. В основе приобщения индивидуума к социуму лежит духовное начало самой религии. Социализация индивида посредством религии означает формирование жизненного опыта, знакомого с представлениями о жизни и смерти, о судьбе, о спасении души или ее бессмертии. Религия перебрасывает мостик из мира посюстороннего в мир потусторонний, порожденный силой воображения, переживания, предчувствия, т.е. всей целостностью духовной жизни. Верующий начинает жить в этом мире, признавая его истинность и актуальность. Тем самым религия формирует «модель социального поведения», реализация которой может обеспечить человеку спасение, сделать его реальным.

Как заметил Роберт Белла, «передаваемые религиозные символы <...> сообщают нам значения, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда мы не слушаем, помогают видеть, когда мы не смотрим. Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной».

5) Коммуникативная функция. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения с их богом, небожителями, со священным, и в плане их общения друг с другом. «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность – богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Результатом общения верующих является возникновение сложного комплекса религиозных чувств – радости, умиления, восторга, восхищения (Э.Дюркгейм говорил об «эйфорической функции» культовой практики). Общение верующих в мирской жизни, внекультовая деятельность также имеют ряд особенностей, связанных с тем, что верующий человек обязан подчинять свои земные интересы, чувства и стремления более значимым для него религиозным ценностям и заповедям. Благодаря религии происходит общение людей (верующих), и она выступает силой их объединяющей.

6) Функция морального совершенствования – одна из самых важных, когда речь идет о человеке. Пожалуй, все разговоры о значении религии для человека в конечном счете сводятся к нравственному совершенствованию через религию. Вместе с тем религию нельзя свести к нравственности, потому что при этом теряется, игнорируется собственная природа религии. Для богословских размышления о соотношении религии и нравственности характерен один рефрен: примат религиозного начала над моральным, мораль имеет корни в религиозном сознании. Знание же исторического развития религий говорит о другом: в синкретическом мифологическом сознании духовные ценности еще не дифференцированы, по мере же «расхождения» их нравственные ценности локализуются в сфере межчеловеческих отношений, не имея никакого отношения к сфере божественного или священного. Однако всеохватность религиозного сознания потребовала ввести религиозную санкцию морального поведения. Нравственность вообще не есть вершина человеческого совершенствования, но предпосылка и путь к спасению. Присвоение религией функций нравственного совершенствования означает, что духовное понимается только как религиозное. Отсюда, например в христианстве, делается вывод о существовании христианской морали как морали совершенствования, гигиене человеческого духа. Важным оказывается не само па себе моральное совершенствование, но чувство приближения к требуемому образцу, к святости, которая становится объектом поклонения и почитания.

Функции в подсистеме «религия – общество, социальные институты» :

7) Функция сакрализации норм и ценностей общества. Сакрализуя нормы и ценности общества, религия способствует также его стабильности. Религия выполняет эту функцию, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял моральные обязательства. Поскольку все же эти запреты нарушаются людьми, большинство религий располагают способами восстановления и поддержания стремления к соблюдению обязательств - очистительные и искупительные обряды, которые могут разряжать, снимать чувство вины или усиливать его. В этой связи следует отметить, что нормы, функционально полезные обществу, могут оказаться дисфункциональными для отдельных индивидов, порождая достаточно типичную ситуацию конфликта между личным стремлением к «счастью» и «косной средой». Религия поддерживает (или в определенных обстоятельствах отрицает) и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный, - через деятельность религиозных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. Возможности религии в этом отношении с развитием общества меняются.

8) Интегрирующая функция . От О.Конта и Г.Спенсера практически все исследователи считали именно религию средством достижения «единства», «объединения», «систематизации», «координации» и, наконец, «интеграции». Дюркгейм считал наиболее важными в религии функции, способствующие поддержанию не столько индивидуальной, сколько коллективной идентичности. Религия решает эту функцию, объясняя место и значение данной группы среди других, населяющих мир. Эта интегрирующая людей функция религии в традиционных, еще достаточно однородных обществах весьма эффективна. В условиях дифференциации общества, в том числе и религиозной, возрастающего плюрализма ни одна из традиционных религий уже не способна выполнять эту функцию.

9) Нормативно-регулятивная функция. Религияпредписывает своим приверженцам должное поведение, обусловленное господствующими религиозными ценностями. Эти нормативные стандарты поведения, конечно, диктуются религиозными заповедями, религиозной моралью, но в любой религии обязательно существует весьма значительный компонент общечеловеческих ценностей и моральных норм.

Регулятивная функция – всеобщая, но не специфическая для религии.

Официально требуется тот минимум религиозно-нравственного поведения, которое фиксируется внешними показателями и которое можно проконтролировать (посещение церкви, соблюдение предписаний, обетов и пр.). В массовых религиях организация не может полагаться на нравственную состоятельность и надежность суждения индивида, поэтому идеал сводится к минимуму этических требований в пределах внешнего, контролируемого церковью поведения.

Религия с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев и институтов осуществляет управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

10) Социально-критическая функция - способность религии выступать с критикой наличной ситуации в обществе. (Теология политики, например, считает, что христианство, не будучи по своему существу политическим явлением, тем не менее не безразлично к политическому началу и выполняет по отношению к нему критическую функцию).

11) Политическая функция , которая отражает отношение религии к государству и властным структурам. Государство возникает как средство закрепления и реализации политических и правовых ценностей. Значение этих ценностей в истории человечества амбивалентно – они и объединяют, и разъединяют людей. Поэтому взаимоотношения религии и государства также носят двойственный характер, полны противоречий. Нельзя не видеть, что политические и правовые ценности имеют локальную сферу действия, апеллируют к разуму и рационально формулируют свои притязания. Религия же основана на иррациональном переживании и вере, ориентируется на чувственно-образное мышление, отражающих специфический трансперсональный религиозный опыт верующих. Поэтому между религией и государственно-правовыми институтами существует дистанция, которая преодолевается универсализмом и максимализмом мировых религий, к тому же требующих осмысления всего мира без изъятия, в том числе и политико-правовых ценностей. С другой стороны, сама возможность тесных взаимоотношений государства и религии обусловлена фактом социальной природы самой религиозной деятельности. Это приводит к тому, что религия заимствует о государственной власти форму учреждения, а у права – систему пенитенциарных органов, что превращает ее в мощную, разветвленную и крепко взаимосвязанную организационную структуру, обеспечившую ей длительное доминирование в общественной жизни. Тем не менее, модели взаимоотношений между религией и государством, политической властью вообще были различными.

Для современных государственно-церковных отношений характерны, как правило:

1) признание плюрализма и демократической формы государства;

2) признание альтернативных способов решения основных социально-экономических и политических проблем;

3) отделение церкви от какой бы то ни было системы политической власти и связи с определенной социальной системой;

4) отказ церкви от государственных привилегий и использования в своих целях государственной власти.

Религиозная система в ее отношении к политике, государству претерпевает в современных обществах существенные изменения. Что касается изменений в политической системе, то в современном обществе они характеризуются некоторыми общими тенденциями, которые немецкий социолог А. Гелен суммировал, выделив три важнейшие формы деятельности:

1) рационально-практическое поведение, связанное с развитием естественных наук и техники, приобретает в современном обществе все больший удельный вес;

2) ритуально-организованное поведение оттеснено на второй план, хотя остается одним из главных результатов культурной истории; отражение этого сдвига - возрастающие трудности, которые испытывают церкви с богослужением, церковной практикой в целом;

3) изменения ролевого поведения обнаруживают тенденцию ослабления решимости и готовности брать ответственность на всех уровнях, сопровождаемую стремлением к анонимным, обезличенным и готовым решениям. Отсюда - тенденция к тому, чтобы известную утрату «духовного» измерения, «атомизирования» общества и индивидуализации личности преодолевать, используя административно-бюрократические, но все же (главным образом) предоставляемые современными средствами массовой коммуникации методы манипуляции для утверждения стандартов конформистского поведения или мобилизационных вариантов.

Множество функций религии – не простой конгломерат, а сложноорганизованная система , в которой действуют и отношения координации, и отношения субординации. Религия при сохранении своей внутренней целостности способна в довольно широких пределах изменять соотношение своих компонентов. Этот динамизм системы функций обнаруживается в целом ряде направлений.

В зависимости от конкретно-исторического контекста каждый из компонентов религии функционирует по-своему: либо организовывает социальные действия, либо формирует сознание людей, либо осуществляет функцию целеполагания в культуре. Религия стремится развивать все свои элементы, потому что их единство способно обеспечить религии выполнение ее роли в жизни человека и общества.

Функциональные эквиваленты религии . Описанные выше функции церкви могут также выполняться другими компонентами общества. Если какой-то другой социальный компонент способен дать ответы на вопросы о смысле существования, обеспечить эмоциональный комфорт и ориентировать индивида в его повседневной жизни, социологи определяют такой компонент как функциональный эквивалент религии. Например, некоторым людям религию заменяет Общество анонимных алкоголиков. Для других людей функции религии выполняют психотерапия, идеи гуманизма, трансцендентальная медитация или даже политическая партия. Некоторые функциональные эквиваленты с трудом можно отличить от собственно религии. К примеру, у коммунизма есть свои пророки (Маркс и Ленин), свои священные писания (все труды Маркса, Энгельса и Ленина, но прежде всего “Манифест Коммунистической Партии”), свои верховные священнослужители (главы Коммунистической партии), священные здания (Кремль), святыни (тело Ленина, выставленное в Мавзолее на Красной площади), ритуалы (ежегодный майский парад на Красной площади) и даже свои мученики (например, Лазо). В годы воинствующего атеизма были попытки заменить обряды крещения и обрезания новыми социальными ритуалами посвящения младенца государству. Коммунистическая партия разработала также свои ритуалы бракосочетания и похорон.

Как указывал социолог Ян Робертсон, между религией и ее функциональным эквивалентом все-таки существует фундаментальное различие. Хотя суррогат религии способен выполнять сходные функции, но в нем отсутствует устремление к Богу или сверхъестественному.

Тема 4. СОЦИАЛЬНЫЕ ФОРМЫ ОРГАНИЗАЦИИ РЕЛИГИИ

Типы религиозных организаций; М. Вебер и Э.Трёльч о соотношении церкви и секты. Новые религиозные движения. Социология новых религиозных движений и культов в России. Российское законодательство о религиозных организациях.

Религиозный институт относится к несветской культуре, но играет очень важную роль в жизни многих людей как система норм культурного поведения, т. е. служения Богу.

О социальной значимости религии в мире говорят следующие статистические данные о числе верующих в начале XXI века: из 6 млрд населения земного шара более 4 млрд – верующие. Причем около 2 млрд исповедуют христианство.

Православие внутри христианства занимает третье место после католицизма и протестантизма. Ислам исповедуют чуть больше 1 млрд, иудаизм – более 650 млн, буддизм – более 300 млн, конфуцианство – около 200 млн, сионизм – 18 млн, остальные исповедуют другие религии.

Среди основных функций религии как социального института можно отметить следующие:

1) объяснение прошлого, настоящего и будущего человека;

2) регулирование морального поведения от рождения до смерти человека;

3) одобрение или критика социальных порядков в обществе;

4) объединение людей и поддержка в трудные минуты.

Социология религии уделяет большое внимание выяснению социальных функций, которые выполняет религия в обществе. В результате социологи сформулировали различные точки зрения на религию как социальный институт.

Так, Э. Дюркгейм считал, что религия – продукт человека или социальной группы, нужный для морального единства, выражение коллективного идеала.

Бог – отражение этого идеала. Функции религиозных церемониалов Дюркгейм видит в:

1) сплочении людей – собрании для выражения общих интересов;

2) ревитализации – оживлении прошлого, соединения настоящего с прошлым;

3) эйфории – общем принятии жизни, отвлечении от неприятного;

4) порядке и обучении – самодисциплине и подготовке к жизни.

М. Вебер уделял особое внимание изучению протестантизма и выделял его позитивное влияние на развитие капитализма, определившего такие его ценности, как:

1) упорный труд, самодисциплина и самоограничение;

2) приумножение денег без расточительства;

3) личный успех как ключ к спасению.

Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях.

Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.

Ядром религиозного института является церковь. Церковь представляет собой организацию, использующую разнообразные средства, в том числе религиозную мораль, обряды и ритуалы, с помощью которых обязывает, заставляет людей поступать соответствующим образом.

Церковь нужна обществу, так как является духовной опорой миллионам людей, в том числе ищущим справедливость, различая между добром и злом, дает им ориентиры в виде норм морали, поведения и ценностей.

В российском обществе большая часть населения исповедует православие (70 %), значительно число верующих мусульман (25 %), остальная часть – представители других религиозных конфессий (5 %).

В России представлены практически все виды верований, а также существует множество сект.

Следует отметить, что в 1990-е годы религиозность взрослого населения имела положительную динамику вследствие социально-экономических преобразований в стране.

Однако в начале третьего тысячелетия выявилось снижение рейтинга доверия по отношению к религиозным организациям, в том числе к Русской Православной церкви, которая пользуется наибольшим доверием.

Это снижение стоит в ряду падения доверия и к другим общественным институтам как реакция на неоправдавшиеся надежды в отношении реформ.

Ежедневно молится, посещает храм (мечеть) не реже одного раза в месяц около пятой части, т. е. примерно треть из относящих себя к верующим.

В настоящее время не разрешена проблема с объединением всех христианских направлений, которая бурно обсуждалась в период празднования 2000-летия христианства.

Православная церковь считает, что это возможно лишь на основе веры древней, неразделимой церкви, преемником которой ощущает себя православие.

Другие ветви христианства, наоборот, полагают, что православие нуждается в реформировании.

Различные точки зрения свидетельствуют о невозможности объединения христианства в мировом масштабе, по крайней мере, в настоящее время.

Православная церковь лояльно относится к государству и поддерживает доброжелательные отношения с другими конфессиями для преодоления межэтнической напряженности.

Религиозные институты и общество должны находиться в состоянии гармонии, взаимодействуя друг с другом в деле формирования общечеловеческих ценностей, не допуская перерастания социальных проблем в межэтнические конфликты на религиозной почве.

| |

Социальные функции религии – характер и направленность влияния религии на индивида, общество или его составные части. Религия выполняет ряд взаимосвязанных функций, формирующих систему её социальных функций.

Мировоззренческая функция – формирование у человека устойчивого мировоззрения, религиозного взгляда на мир и места в нём человека, определённых жизненных ориентаций и установок, базирующихся на религиозном объяснении мира, догматике, символах веры. Специфика такого мировоззрения состоит в том, что действительность преломляется сквозь призму веры в сверхъестественный мир.

Мировоззрение может характеризоваться уровнем отражения, целостностью или фрагментарностью, сбалансированностью или противоречивостью, последовательностью или эклектичностью.

Регулятивная функция – формирование норм социально-дозволенного и одобряемого поведения, посредством религиозных идей, отражающих ценностные установки. Гарантом воплощения в жизнь этих норм является культовая деятельность, в процессе которой формируются эти установки. Они, в свою очередь, формируют мотив и методы деятельности человека в достижении поставленных целей, конечной из которых является идеал. При этом вырабатывается система ценностей и норм религиозной жизни, являющаяся основой религиозно санкционированного образа жизни верующих. Религиозная идеология упорядочивает мышление человека и организует его деятельность не только в религиозной, но и во всех остальных сферах жизни. Подкрепляется такая упорядоченность системой религиозных санкций за нарушение правил культовой или общественной жизни. Основные из этих санкций представляют собой особую ответственность перед сверхъестественным миром.

Существует дилемма приоритета между конфессиональными и государственно-правовыми нормами, решение которой осуществляется с использованием философско-правовой методологии, рассматривающей охраняемые ценности, определяемые религиозной идеологией. Установка верховенства религиозных норм может быть как положительной, определяющей верховенство права над законом, так и отрицательной, в случае защиты тоталитарно-деструктивной системы управления в религиозной организации, а также в случае любого рода противоправной деятельности.

Легитимирующая функция – (лат. legitimus – законный) узаконивание определённого общественного порядка, социальных институтов на основе религиозных ценностей и норм, высочайших религиозных принципов – максим (лат. maxima – принцип). Стабильное существование социальной системы обеспечивается ограничением действий её членов рамками, узаконивающими образцы поведения, основанные на идеологии. При этом происходит воплощение религиозной идеологии в жизнь, посредством её узаконивания в соответствующих нормативно-правовых актах, регламентирующих общественные отношения, во-первых, религиозные.

Коммуникативная функция – создание и поддержание социальных связей верующих между собой и с окружающим обществом, средство общения по поводу вероучения. Культовые мероприятия рассматриваются еще и как общение со сверхъестественными силами. Религия предлагает верующим общий язык и общую систему жизненных координат, способствующих установлению и укреплению социальных связей.Онаобеспечивает связь между верующими как в процессе религиозной деятельности, так и в обыденном общении, в личной жизни, в семейных и в иных общественных отношениях, в том числе, и межгосударственных.

Интегрирующая функция – объединение в общность, как отдельных индивидов, так и различных слоев и групп общества, на основе общих религиозных идей и культовой деятельности. Единое вероисповедание способствует осуществлению своеобразного процесса взаимовлияния культур разных народов, согласованности усилий людей, социальных институтов, групп, организаций на основании единых ценностей, целей и способов их достижения. Особенное значение в повышении эффективности процесса интеграции представляет собой совместное участие в культовой деятельности. Религия в данном случае является мощным фактором социально-культурного прогресса.

Религия может обладать и функцией дезинтеграции, вызывая конфликты, провоцируя религиозную рознь, нетерпимость.

Стабилизирующая функция – обеспечение сохранения веры, укрепления социальных институтов и общественного порядка, посредством положительного влияния на конфликты и изменения, постоянно происходящие в обществе, в определённой степени, управление ими.

Компенсаторная функция – восполнение, в настоящем или будущем времени, практического бессилия человека в противостоянии агрессивному окружающему миру. Результатом является преодоление последствий стресса, восстановление психологического равновесия, сохранение внутреннего покоя, на основе этого, поддержание общественной стабильности.

Воспитательная функция – целенаправленное постоянное воздействие на человека комплекса религиозных мероприятий, способов и средств, с целью формирования у него религиозного сознания и мировоззрения, а также соответствующего активного поведения. Воспитуемым при этом передаётся определённая сумма религиозных знаний, навыков, умений.

Политическая функция – разработка религиозной политической идеологии, формирование соответствующего сознания, взглядов, культуры, способности человека анализировать политические события и выбирать приемлемый вариант поведения.

Экономическая функция – разработка идей служения обществу и Богу посредством труда высокого профессионализма и качества, а также хозяйственной этики, являющейся основой общественного хозяйственного порядка.

Культурообразующая функция – реализация собственной природы религии в упорядочивании, гармонизации и развития общественных процессов, взаимодействия общественных институтов и формирования общественных отношений. Эта функция определяется религией, с одной стороны, как неотъемлемой составной части культуры, с другой, как творца этой культуры и субъекта постоянного её развития и совершенствования, накладывающего свой отпечаток на все её компоненты.

• Герундий в итальянском языке
• Правильные английские глаголы с переводом
• Недостаточность второй фазы цикла – симптомы расстройства
• Очищение крови эффективными народными средствами в домашних условиях
• Причины, лечение, симптомы цитомегаловирусной инфекции
• Генерал-фельдмаршал вальтер модель
• Зелёная гречка Зеленоватый греч
• Иоанно-Богословский храм: из прошлого – в будущее
• Чудотворная икона пресвятой богородицы казанская жадовская Жадовская икона божьей матери помогает отзывы
• Простой и точный тест для определения политических взглядов Политические взгляды вк

• Как и когда жидкости переходят в газообразное состояние?
• Алексей Пушков: биография, личная жизнь, семья, фото
• «Владимирские страдания», или Сергей Рыбаков против Светланы Орловой?
• Виды нло корабли и формы
• Михаил Александрович Шолохов: список произведений, биография и интересные факты В каком году шолохов был удостоен нобелевской
• Как отличить натуральные от ненатуральных
• Как поступить в вуз после колледжа или техникума (СПО)
• Как алкоголь влияет на тело и сознание Помогает ли алкоголь расслабиться
• Откровенные фото Татьяны Кирилюк Татьяна кирилюк биография
• Модельное портфолио Профессиональное портфолио модели